中国人的幸福指数要靠道德来提升

[儒法学说与中国封建社会运行惯性]儒法学说与中国封建社会运行惯性是小编为大家带来的论文范文，欢迎阅读。摘要：先秦时代，百家争鸣，群星荟萃，照耀千秋，为中国社会、文化巍巍千年的发展定下了基调，尤其是儒法两家，在...+阅读

人无德不立，业无德不兴，国无德不强。一个社会的道德水平，既是一个社会文明程度的重要标志，也是一个民族、一个国家兴衰荣辱的深刻反映。同时，一个社会的道德水平也与其民众的幸福指数密切相关。

日前，中央文明办负责人在全国道德模范评选表彰活动新闻发布会上说，要用实实在在的道德建设提升中国人的幸福指数。把道德建设与国人的幸福指数联系起来，是一个新颖的提法。

所谓“幸福指数”，就是衡量人们对生活满意程度的主观指标数。根据荷兰Erasmus大学的Ruut Veenhoven教授对中国国民幸福指数的调查，1990年国民幸福指数为6.64，1995年上升到7.08，但2001年却下降到6.60。

数据表明，即使经济持续快速增长也并不能保证国民幸福的持续增加。中国国人的幸福指数在过去10年中先升后降，表现出与经济发展轨迹之间的非同步性。那么，经济发展了，人们的幸福指数为什么反而下降了呢?

笔者认为，中国人幸福感的下降，不是经济发展的直接后果，而是经济快速发展后，伴随而来的是社会分工程度加大，贫富差距拉大等原因造成的。同时，人们产生满足感的标准比以前大大提高了，他们对社会生活保障等需求也大大增强。此外，人们的各种压力感的增加以及也影响了人们的幸福感受。

将“幸福指数”纳入和谐社会指标评价体系中，抛弃各地普遍追求的“GDP至上”，让评价标准更加多元化，让道德建设引领社会的发展进步，这体现了当前执政理念的变化。

幸福首先意味着人们在精神层面和物质层面上的全面发展与自由。物质性的可以量化的指标，对普通民众的幸福感影响的确很大。但是，社会和民众的富有，并不会让人人都感到幸福。温总理在回答网友有关“幸福”的问题时说：“对于幸福的理解和标准可能人们都有不同……我只是说如何让人们生活得舒心、安心、放心，对未来有信心。”

中国自古尚德，在浩瀚的中华历史长河中，道德始终是中华民族生生不息之精魂。今天我们的经济发展了，物质生活丰富了，但是道德滑坡趋向却不容忽视。经济体制的变革、社会结构的变动、利益格局的调整，让人们的思想观念发生了深刻变化，人们的道德观念呈现出复杂多变的特征。

如果一个社会缺乏公平、正义，公民缺乏道德的约束，必将会削弱幸福的根基，人们的幸福感也会大打折扣。在目前的国情下，我们亟需培养一种观念、塑造一种精神、树立一种风尚。

构建和谐社会，必须促进人际和谐，倡导尊老爱幼、相互尊重、互相合作的良好品德，倡导诚信为本、操守为重、失信可耻的信用观念，弘扬扶为济困、见义勇为、扶正祛邪的道德情操。倡导和谐理念、培育和谐精神，形成和谐风尚，形成心齐、气顺、劲足的社会氛围。试想，在这种氛围中生活的人们会没有幸福感吗?