古代儒家对当时的音乐有着什么样的观点

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古代儒家对当时的音乐有着什么样的观点

儒家音乐观点以其创始人孔子的言论为代表。孔子虽然没有系统的音乐理论著作传世，但从《论语》、《史记•孔子世家》等文献的记载看来，孔子有着丰富的音乐实践经验和高度的音乐修养。他强调音乐的美感作用，重视对弟子的音乐教育，把音乐列入所授“六艺”之中，并把音乐视为人生修养的最高阶段。但是，孔子对音乐的强调是与他的政治观点分不开的，他主张将“乐”与“礼”相配合作为治理天下的手段，所谓“安上治民，莫善于礼，移风易俗，莫善于乐”（《孝经•广要道》），音乐观点带有保守的一面。他不但对僭越音乐等级制度的行为忍无可忍，发出过“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”、“相维辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂”之类的愤愤之言，还对冲击雅乐正统地位的民间音乐表示厌恶和排斥，“恶郑声之乱雅乐也”，“放郑声，远佞人”。

儒家的另外两位代表人物孟子与荀子，一个主张将“仁声”作为教化手段来感化人；一个主张要靠礼教和雅颂之声对人类本恶的性情进行引导和转化，使自然的情感获得社会内容从而符合社会的需要，将“乐”作为调和统治者与被统治者之间关系、改善社会风气的手段。尽管孔子、孟子、荀子的表述方式不同，但他们所谓的“乐”都是“雅颂之声”、“先王之乐”，即为维护统治秩序服务的雅乐，对待民间音乐的态度则是“目不视恶色，耳不听恶声”（《孟子•万章下》），“郑、卫之音，使人之心淫”（《荀子•乐论》），是坚决不予提倡的。先秦儒家的音乐思想在后来的《乐记》（相传为战国初期公孙尼子所作，一说为汉儒刘德或刘向、刘歆父子校先秦古籍所得）一书中得到系统的总结。

《乐记》作者的写作目的是通过宣扬和维护“雅颂之声”来巩固统治阶级的统治秩序，因此书中以音乐的政治作用和社会功能作为核心论题贯穿始终，对音乐的来源和本质、音乐的政治内涵、音乐的内容和形式的关系、音乐在培养统治者仪容风范方面的作用、音乐在教化人民和维护社会秩序以及调和阶级矛盾方面的用途、音乐的审美标准等问题作了全面的论述。...

儒家的音乐特点

一、前言中国素以“礼乐之邦”称着于世，具有悠久的乐教传统。纵观悠远流长的中国音乐教育史，我们不难发现在音乐教育中，音乐更多地承载了道德教化的作用，因此它备受历代统治阶级的关注和推崇。“音乐思想，即音乐观，是指对音乐的看法”。从古至今对音乐的看法可谓众说纷纭，而儒家学派的音乐思想对我国音乐文化的影响最为深远。

二、儒家音乐思想的基本观点 1.主张善与美、仁与乐的统一 “美”（其最重要的本质就是“乐”）“善”（即合乎孔子“仁”的政治思想）合一，是孔子基于对音乐的体验而提出的对音乐的基本认识、要求。《礼记·乐记》说：“乐者乐（Le）也。君子乐得其道，小人乐得其欲。”乐（Yue）首先能带给人以感官上的快感“乐”（Le），这是音乐“美”的基础。

孔子对此十分重视、充分肯定，因为这也是孔子把音乐作为教化手段的基础。但是正如《史记·乐书》所说：凡作乐者，所以节（节制）乐。君子以谦退为礼，以损减为乐，乐（Yue）其如此也。所谓“和”，实指各种异质的谐和统一，各种对立性质的消解。音乐的功能正在于和合人心，当然只有“美”、“善”统一，“仁”、“乐”结合的音乐才具备这样的功能。

强调“美”与“善”、“仁”与“乐”的和谐统一，是孔子为人生的艺术的最重要基础。 2.主张“礼”“乐”并重所谓“礼节民心，乐和民声”；又把“礼”“乐”“刑”“政”同举，认为“礼乐刑政四达而不悖，则王道备矣”（《史记·乐书》）。可见乐被赋予了何等重要的政治教化功能。当然，“乐”与“礼”与“刑”“政”发生作用的方式是不同的，因为乐由中出，礼自外作。

乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者礼乐是也。乐者圣人之乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗易，故先王导之以礼乐而民和睦。（《荀子·乐论》）“凡音者，生于人心者也”。因人心之乐（而以乐导之，，就是陶冶的功能。以美善合一，合乎“仁”的要求的音乐陶冶教化人，可以让人心之乐（le）成为追求“仁”的力量，使得出治道也。

”这就达到了乐（yue）的目的。 3.提倡乐通伦理儒家向来强调“修”（修身）、“齐”（齐家）、“治”（治国）、“平”（平天下），认为知识分子的个人修养通于天下，这是儒家的传统。“诗”、“歌”、“舞”是构成音乐的基本要素，和人类的其他艺术相比较，这三者是不须借助于别的客观事物就可成立的，所以说“三者本于心”。

因此金石丝竹这些乐器对于音乐而言本质上是第二义的，所谓“丝不如竹，竹不如肉”应当也是基于上述原因而得出的结论，所以中国传统器乐缺乏独立性，有人说中国音乐史几乎就是一部“歌曲史”。更重要的是，儒家认为乐为“德之华”，乐“通伦理”，同时儒家又认定良知存在于人的本性之中，美好的道德是人的本性的自然表现，“德者情之端也”，又说“乐者德之华也”，“乐者，所以象德也”。

君子作乐用来陶情养性，教化万民，移风易俗，当然就是本乎情性的最自然的事。

三、儒家音乐美学思想的发展及其主导地位孔子在音乐上总结先秦以来的美学思想，形成了儒家音乐美学思想的精华，这些思想精华在后世得到了进一步的继承和发展，并逐渐成为一种主导地位。孟子被认为是孔子学说的继承者，有“亚圣”之称，对后世影响很大。

他认为音乐就是快乐，是内心欢乐之情不可抑制的自然外露；认为人生来就有享受音乐的欲求与能力，人对音乐有共同的美感；认为乐的内容应是“仁”“义”之德，因而闻乐可以知德、知政；主张“与民同乐”以使天下得治。孟子正是从这种人生境界出发来看待审美和艺术享受，反对国君垄断审美艺术，反对君主的“独乐”，并把“与民同乐”的思想纳入其“仁政”理论。

孟子不反对俗乐新声，正是为了适应当时社会审美和艺术发展的需要，对后世儒家音乐美学思想有很深的影响。荀子继承并发展了以孔、孟为代表的儒家音乐美学思想，在某些方面还有所突破。荀子的《乐论》是我国古代一篇完整的音乐美学论着，对《乐记》以及后来的音乐美学思想有重大影响。《乐记》对音乐本质的解释，具有相当的深度。

认为“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也，感于物而后动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旎，谓之乐。”“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声；声成文，谓之音。”它肯定音乐是表达感情的艺术，它表现人的内心世界，揭示人的精神状态。它又是声音的艺术，由自然形态的声音变为艺术形态的音乐，正是艺术劳动的过程。

因此，对于音乐这一人类社会意识形态成因的解释，有着一种朴素的唯物主义观的认识。在音乐与政治的关系上，《乐记》强调音乐反映了国家的政治状况与社会风气，因而人们通过音乐又能认识国家的政治好坏，所谓“审乐以知政”。它说：“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣！”它认为音乐作品都具有一定的现实生活内容，因此音乐的审美感受是认识现实的...

简述乐记的局限性是什么

关于《乐记》的成书年代及其作者，历来有两种说法： 1.《乐记》一书为战国时期孔子的再传弟子公孙尼子所作； 2. 此书是汉儒采用先秦诸家有关音乐的言论编纂而成。《乐记》一书讨论了音乐的各个方面的内容，主要包括以下几个方面： 1. 关于音乐的本质，《乐记》中有着精辟的论述，肯定音乐是表达情感的艺术，它认为： “凡音而起，由人心生也，人心之动，物使之然也。” “凡音者，生人心者也，情动于中，故形于声：声成文，谓之音。” 《乐记》关于音乐本质的论述，具有朴素的唯物主义观点。 2. 关于音乐与政治的关系，《乐记》强调音乐与政治、音乐与社会的密切关系。它认为： “使故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。

声音之道，与政通矣。” 此理论迎合了封建统治者维护自身利益的要求。 3. 关于音乐的社会功能，《乐记》主张使音乐与治理朝政、端正社会风气、礼治、伦理教育等相配合，为统治者的文治武功服务。它认为： “乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。” “礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道。” “是故先王之政乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而返人道之正。” 4. 关于音乐的美感认识，《乐记》有比较深层的论述。它强调音乐给人们的愉悦感受是人类生活不可缺少的，它认为： “夫乐者，乐也，人情之所不能免也。

“ 《乐记》作为先秦儒学的美学思想的集大成者，其丰富的美学思想，对两多千年来古典音乐的发展有着深刻的影响，并在世界音乐思想史上占有重要的地位。（不知堂）《乐记》是《礼记》49篇中的一篇。《礼记》中题作《乐记第十九》，约5000余字，包括11子篇：《乐本篇》、《乐论篇》、《乐礼篇》、《乐施篇》、《乐言篇》、《乐象篇》、《乐情篇》、《魏文侯篇》、《宾牟贾篇》、《乐化篇》、《师乙篇》等。据西汉刘向，古代《乐记》共23篇，篇名都记载于他的《别录》一书中。《别录》虽已佚，但唐孔颖达作《礼记注疏》时说，《别录》所载《乐记》的全部篇目，当时还＂总存焉＂，从孔颖达记载看，这23篇除上述11篇之外，还包括《奏乐篇》、《乐器篇》、《乐作篇》、《意始篇》、《乐穆篇》、《说律篇》、《季札篇》、《乐道篇》、《乐义篇》、《昭本篇》、《招颂篇》、《窦公篇》等12篇，这12篇已佚。

《乐记》的作者和时代问题众说纷纭。《汉书？？艺文志》载，古乐早已有之，后散失，及秦而灭，汉初＂广开献书之路＂，河间献王以其地方力量搜集古书古乐，与毛生等＂共采《周官》及诸子言乐事者＂，辑成《乐记》。《汉书？？艺文志》所列《王禹记》24篇可能就是河间献王所辑《乐记》，不属汉人新作，而属＂先秦旧书'。

礼记乐记的乐象篇及翻译

凡奸声感人而逆气应之，逆气成象，而淫乐兴焉。正声感人而顺气应之，顺气成象，而和乐兴焉。倡和有应，回邪曲直，各归其分，而万物之理，各以类相动也。是故君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不留聪明，淫乐慝礼，不接心术，惰慢邪辟之气不设于身体，使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义。然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，奋至德之光，动四气之和，以著万物之理。是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨，五色成文而不乱，八风从律而不奸，得数而有常，小大相成，终始相生，倡和清浊，迭相为经。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。故曰：“乐者，乐也。”君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其教。乐行而民乡方，可以观德矣。德者，性之端也；乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也。歌，咏其声也。舞，动其容也。三者本于心，然后乐气从之。是故情深而文明，气盛而化神。和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。

乐者，心之动也。声者，乐之象也。文采节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰，是故先鼓以警戒，三步以见方，再始以著往，复乱以饬归，奋疾而不拔，极幽而不隐，独乐其志，不厌其道，备举其道，不私其欲。是故情见而义立，乐终而德尊。君子以好恶，小人以听过。故曰：“生民之道，乐为大焉。”

乐也者，施也。礼也者，报也。乐，乐其所自生；而礼反其所自始。乐章德，礼报情、反始也。所谓大辂者，天子之车也。龙旗九旒，天子之旌也。青黑缘者，天子之宝龟也。从之以牛羊之群，则所以赠诸侯也。

注释：① 慝，tè，邪恶。② 周还，谓舞者。③ 五色，无行之音，谓宫商角徵羽也。④ 八风，八方之风。律，十二月之律。奸，奸慝。⑤ 伦清，伦，类也，谓人道；乐施则伦类清美。

导读：这里“反情”的“反”，就是“返”；“情”，就是《乐记》的“人生而静，天之性”的人之本初的善，非情感之“情”也。这样来理解，《乐记》的文本中也是有证据的：“乐也者，施也。礼也者，报也。乐，乐其所自生，而礼反其所自始。乐章德，礼报情、反始也。”这在《性自命出》中也有类似的表述：“凡声其出于情也信，然后其入拨人之心也厚。闻笑声，则鲜如也斯喜。闻歌谣，则陶如也斯奋。听琴瑟之声，则悸如也斯叹。观《赉》、《武》，则齐如也斯作。观《韶》、《夏》，则勉如也斯敛。咏思而动心，？如也，其居次也久，其反善复始也慎，其出入也顺，始其德也。郑卫之乐，则非其声而从之也。”（第23-27简）从整体思想上来讲，由于《性自命出》与《乐记》都注重礼乐的超越，所以笔者以为，《乐记》的“报情反始”，也就是《性自命出》的“反善复始”，用《乐记》的话来讲，就是“礼之报，乐之反，其义一也”。（《乐化篇》）这种与“反善复始”的意蕴一致的“报情反始”，在《乐记》中有一个由天而人，再由人而天的论证过程。它认为，乐由天作，乐著大始，是天之性的下贯；因此在“物至知知”，人欲横流的世界里，只有“致乐以治心，则易、直、子、谅之心油然生矣。易、直、子、谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。致礼以治躬，则庄敬，庄敬则严威”。（《乐化篇》）这种思想的理路不仅与“[来源

善复始”的命题是一致的，而且与整个《性自命出》的全文构思（从头到尾，亦即从第1简到第67简）都是一致的。相对于《性自命出》而言，《乐记》对“乐”的描述更为细致。上引《乐象篇》中“然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管”的主语是“君子反情以和其志”的“情”与“志”，正是由于有了情与志的内在精神，“乐”才能够“奋至德之光，动四气之和，以著万物之理”。由于“四气之和”指的是春夏秋冬四季之和气，故万物之理就既包括了天道的阴与阳，地道的柔与刚，也包括了人道的仁与义。情、志、乐三者互为激发，“动”“和”、“著”“理”，“奋”出来的“至德之光”就应与孔子所说的中庸之“至德”相去无几，也就是《易传•乾彖》的“保合大和，乃利贞”。在这里，《乐记》的超越性表现得也许还不是很明显。但是，“清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨，五色成文而不乱，八风从律而不奸，得数而有常，大小相成，终始相生，倡和清浊，迭相为经”的表述，在此基础之上由内而外，“奋至德之光，动四气之和”，一下子就把天地之生气流行的宏大景象涵括进来了，它的潜在语言是，人已经通过现实德行的努力达到了至高无上的“天”，也就是“善”。