从儒道释三方面谈学习

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在儒家中讲学习的地方是很多的，其中既包括了学习的方法也包括了学习的态度。对于学习的方法，包括学，思，习三个词。这里习可以理解为复习，也可以理解为实践。在《论语》中谈学习的方法最重要的就是这三个词的关系。学而时习之，传不习乎，学习和实践都重要。可以先实践在学习也可以学习了再实践，没有必然的先后顺序。但中间更强调思这个环节，博学而笃志，切问而近思。学而不思则罔，思而不学则殆。学习的东西要思考了消化再实践，实践完了又要回溯去反思所学习的知识，温故而知新。所以没有经过思考的实践是盲目的，实践完了不反思和总结则无法积累为真正的知识和经验。所以在这点上，在《中庸》里面在学，思，习进一步的系统化阐述，即博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之,前面四点处于探究道理，而后面一点仍然要落到自我的实践。这五点在原有学，思，习基础上进一步强调了审问和明辨，即学和思的过程中，一是审问探究事物本源，一是明辨探究事物是非，而这正是我们所追求的一种境界。

在学习的态度上面，儒家强调的是一种内在自我兴趣驱动的主动学习，知之者不如好之者，好之者不如乐之者。不管是为己学还是为人学都要培养学习的兴趣，感受学习过程的快乐，唯有兴趣是最好的老师。另外儒家的学是包括了两个方面的内容，格物致知是外在学习以追求事物客观规律和真理，而诚意正心是内在的学习，以求修炼自我学习心态和端正学习思想。

学而优则仕，内圣而外王，儒家不排斥学的功利性，是有为的学。古之学者为己，今之学者为人，也正在说明这个道理，但是不为己何以为人，在这点上却值得我们思考。

到了道家讲的学，最具代表性的一句话就是为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。儒家的学是逐求，是有为的加法；而道家的学是出离，是无为的减法。道家所倡导的学是以道为指导思想的，而道的指导思想就是不争，无为，处下。因此道家的学是无为而为，要达到这个境界必须要走完为学日益的有为过程，正如没有加法的积累，何来做减法的条件。道家的学是一种无招胜有招的境界，是知识不断精炼和升华的过程，到了后面完全的隐性化为一种精神或心理契约，达到比有为更好的效果。上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。说明只有真正上士才能够理解闻，思，修的学习过程。

而道家在学习上的态度，重要的体现就是上善若水，水之七善，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。致虚极，守静笃，只有烦躁的新能够真正平静下来才可能真正的专注。

道家的学是一种出离，是一种无为的减法，但是仍然是握着一个无，是执着于无的有为。所以在佛家看来，不论是儒家还是道家都是执着，一个是执着于有为，一个执着于无为。

在《中庸》中五个环节的学习，到了佛家后分为三块，就是闻、思、修。博学之跟审问之是属于闻的范畴，慎思之,明辨之是属于思的范畴，笃行之是属于修的范畴。到了佛教的学不仅仅是闻、思、修体现系统化。更重要的学习系统化体现就是佛之六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。只有遵循这样系统化的方法才能够达到盘若大智慧。而在学习方法上，佛引入了一个重要的迭代学习的概念，六度的修行法门是融入到了每天的日常自我修行中，每天就是六度的一个循环，而这种迭代的学习是很大的一个进步和创造。

对于佛里面讲的学习，多次再强调一个内容就是目标和方法工具的问题。讲到渡河弃舟和上岸拽舟都是不可取的，一个是轻视工具不遵循方法，一个是执着于工具忘记目标。所以在修的过程中要借助工具，但是一旦我们上了岸，达到了佛的境界，又要抛弃工具，真正参悟无法可说，无法可得。

到了禅宗，引入了学习中循环交替的两个重要概念，即渐修和顿悟。而这两个概念本身就是学习的PDCA循环，无所谓前后。渐修是从事入手，由事入理，通过渐进的方法和过程来达到目标。而顿悟则是由理入手，先明白了目标的意义，再有目标的去实践和渐修。顿是渐的开始，渐是顿的实践，顿是渐的启发，渐是顿的延续。渐修和顿悟正好是首尾相连，不断的螺旋上升的过程。只要坚持渐修，一定就有顿悟的时刻，只是个人的悟性不同顿悟的早迟不同而已，如果在渐修的过程中遇到了好的导师指点就更加容易顿悟。而顿悟仅仅是先知道了理，顿悟不等于成佛，顿悟后仍然需要通过渐修和实践来更加深刻的理解道理，来积累福德和功德。

学没有任何的目的性，把有为和无为都抛掉，真正的观其自性，即佛的学，这种学即是知识管理里面学习的最高层次，即智慧的到达。