弘扬孝道文化演讲稿孝道文化演讲稿

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孝，《说文解字》、《辞海》对其主要的解释就是善事父母。这个解释源自孔子《论语.为政》。孝为德之本，与生俱来。中国古代讲孝道的历史很早。孟子曰：尧舜之道，孝悌而已矣。中国古书中有关孝的论述不少，《书经》、《诗经》、《礼经》中都有记述，春秋战国时期逐步形成了一部《孝经》，后来进一步把《孝经》作为小学课本，其影响越来越大，讲孝道的理论也日益丰富。到汉代形成了以孝治天下的思想和主张。

新中国成立前，中华传统孝道由于受家天下、奴隶社会、封建社会专制主义的严重制约，主要为宗法制度服务，其价值规定和行为界说有许多糟粕的东西，已不适应于新的时代特点，但其核心价值规定和行为界说仍值得肯定和弘扬。中华传统孝道所倡导善事父母的三重境界在当今仍然具有重要的现实意义。这三重境界就是：敬养，不辱，义孝。

敬养之孝由孔子首倡，以区别于当时流行的能养为孝。孔子说：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆有能养，不敬何以别乎?(《论语为政》)能养指的是子女对父母的物质奉养，这是当时社会上通行的孝道标准。孔子认为，保证一日三餐算不上尽孝道，而是要在感情上对父母怀有由衷的爱敬之心，态度上毕恭毕敬，将内在的敬仰之心显诸情貌。敬仰较之能养提高了养的自觉性，使之由一般的亲缘关系规定上升为规范化的道德情操。这即是《尔雅释训》所谓善父母曰孝的本义。《礼记祭义》认为养可能也，敬为难。孔子援敬入孝拓宽了孝道的内涵，提高了孝的践履规格。敬养父母必须严格遵循礼的规定办事，生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼(《论语为政》)。

不辱之孝的典型表述见于《孝经开宗明义章》：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。这一境界的立论前提是：人皆为父母所生养，人之躯体乃父母的赐予，体现着父母的大恩惠，个人只具有使用权，无所有权，身也者，父母之遗体也，行父母之遗体，敢不敬乎?(《礼记祭义》)保护自身不受伤害是不辱之孝的根本价值规定，唯其如此，方能为敬养父母尽孝道提供最起码的保障。不辱之孝在当今时代尤其具有传承弘扬发展的深刻价值意义。践行不辱之孝，作为子女就要珍爱自己的生命，将来才能为敬养父母提供最起码的保障。践行不辱之孝，作为子女就要努力使自己的生命活得有价值、有所作为、发出光

芒，让父母因为自己的作为而感到欣慰、自豪、荣光。光宗耀祖，扬名显亲，孝之至也(《晋书王祥传》)。践行不辱之孝，作为子女就要遵规守法，培养自己的良好道德行为习惯，不要因为自己的行为使父母蒙羞，给父母带来声誉上的耻辱，心理上的伤害。总之，父母生养了我们，给了我们生命，我们不仅要珍爱自己的生命，尤其要有所作为，让生命闪光，这才是对父母最好的回报，最好的尽孝道。

义孝之孝(或称大孝之孝)。曾子问：子从父之令，可谓孝乎?孔子答：是何言与?当不义，则子不可以不争于父。(《孝经谏诤》)义孝之孝在价值选择上提出了一个很有意思的问题，就是人们顺从父母是有限度的。儒家文化认为，指导父子孝亲关系的最高原则是道义(当今国家法律制度)，这看起来似乎很抽象，其实道义是儒家文化崇尚的所有政治及伦理价值的凝聚，与顺从父母的根本利益相一致。当父母家长个人意志与道义原则发生冲突时，义孝之孝要求人们选择后者。荀子曾对这个问题做了详细说明。他说，孝子所以不从命有三，当服从父命则亲危、亲辱和陷亲于禽兽之时，孝子就拒绝服从，这反而合乎孝道，是忠、义和敬的表现。荀子的意思很清楚，在不从命的背后是对父母家长之根本利益的积极维护。这是一种高水平的价值选择，从义不从父，人之大行也(《荀子子道》)。践行义孝之孝，作为子女对于父母家长的所作所为，如果违背国家法律制度，会对国家和人民造成损害，就不能顺从、跟着干，而应该规劝、阻止，情况严重时，还应依法检举以保护国家和人民的利益不受损害或减少损害。春秋楚国有个名叫直躬的人，他父亲偷了别人的羊，直躬揭发了他，其父因此被判了死刑。直躬愿意替父亲伏法。

临刑时他说：我揭发父亲偷羊，这不是忠诚吗?我愿代父亲伏法，这不是孝顺吗?一个又忠又孝的人却受死，那么还有什么人不该死?楚王于是就把他赦免了。2008年底，美国华尔街麦道夫制造的巨额市场证卷公司欺诈案，就是他的两个儿子告发的。义孝之孝是孝道的最高境界。在民族大义、国家利益至上的新时代，义孝之孝是应该倡导的。孝是人类思想道德的重要基础，是中华民族的传统美德，受到历代中国人的高度崇尚。孝是人伦之本，是个人良好品德之首。百善孝为先。人的优良品德由爱而发端，由孝而产生。在古代，孝被看作是一切道德的根本与起点。子女生下来后，最先接触的人际关系是父母，最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养并生发出子女对父母以及通过他们对人类的爱。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，是一切道德的本源。一个要成就大事的人必须具备良好的道德修养，良好的道德修养由孝道教化来培养。不教孝道，其它的品德便无从教起。孝道的传承崇尚人伦和谐的道德传统，蕴涵了中华传统伦理的基本精神，促进了良风美俗的形成。

孝是重要的社会责任。爱亲者，不敢恶于人;敬亲者，不敢慢于人。我国古代，孝的教育发挥了重要的连接作用，在古人心目中，十分重视承前启后的责任和生命的整体性与连贯性，道德、宇宙、人生是一个一脉相承、物我契合的统一体系。在古人祖孙数代的那根生命的链条里，首尾呼应，家族各代人之间和社会各种人之间都保持着密切的联系。家庭是社会的基本单位，孝道是家庭团结和美，社会和谐稳定的重要基础和条件。恪守孝道，就是对社会尽责。

孝是一种崇高的爱心和善行。这种崇高的爱心和善行，深层次地把家庭、社会、集体、国家联系起来，由此形成孝与忠的有机统一。其现实意义就是在家热爱父母，孝亲敬长，家庭和睦;在岗爱岗敬业，恪尽职守，奉公守法;在国爱国爱民，为国效忠，孝忠不能两全的时候，忠先于孝。

新时期我们弘扬中华传统的孝道文化，主要是善事父母，做到孝顺父母，敬亲尊长，团结友善，家庭和睦。

孝顺父母。当今我国已逐步进入民主、法治的时代，我们孝敬父母，不仅要为父母生存、生活提供足够物质保障，尤其要给父母以精神情感上的抚慰和关怀。这就要求我们应经常了解父母生存、生活的物质需要，尽其所能予以保障，多为父母提供生产、生活的劳动服务;对待父母的态度要尊敬、亲切、和蔼，经常陪伴父母身旁、多与父母交流沟通、化解父母的忧愁;出门做事要告诉父母，进门要给父母以问候;当父母外出时，子女应提醒父母是否遗忘东西或注意天气变化;建立家庭生活的正常习惯，起居有度，作息有序;当父母劳累时，子女应主动帮助父母或请父母休息一下;当父母有病时，子女应该主动照顾父母，多说宽慰话，替他们接待客人等;只要不违背法律法规和社会公德，子女应顺从父母，听从父母教导，让父母宽心、快乐，有不同意见，可作说明，保留意见，不可以生硬的态度顶撞父母。

敬亲尊长。家庭成员尤其是小字辈，在家庭生活乃至社会交往中，要懂得亲缘关系，知道对亲人的称呼，热爱亲人，尊敬长辈、长者和老人。

团结友善。在家庭生活中，兄弟之间、姊妹之间、妯娌之间、姑嫂之间、叔侄之间、夫妻之间，要相互关心，相互爱护，善良相处，宽厚待人。

家庭和睦。建立平等、民主、和谐、有序的家庭新型关系。家庭成员之间在人格上一律平等，父母家长要克服父权专制的思想，家庭事务确定要民主，家庭成员之间要团结和睦、和谐共处，建立长幼有序、生活有规的家庭秩序。父母要尊重孩子的独立人格，听取他们的意见，尊重他们的合理愿望，同时，家庭又是一个整体，不能各自为政，父母是家庭生活的供养者，有丰富的生活经验，自然应该成为家庭的核心和主事人。子女应该在父母的指导帮助下生活、学习。不要让子女成为小太阳和以我为中心的小霸王，家长变成围着孩子转的月亮，这不利于培养子女孝敬父母的好习惯了。

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