民间美术的保护与发展

[民间工艺美术包括什么]工艺美术包括：特种工艺艺用陶瓷、金属工艺、玻璃工艺、艺用搪瓷、漆器工艺、雕刻工艺。艺用纺织提花纺织、织毯工艺、抽纱工艺、绣织工艺。工艺绘画内画、羽毛画、麦...+阅读

民间美术的保护与发展

民间美术保护与发展思考自有人类文明以来，民间美术便随其不断发展演变，虽然历经多次的朝代更迭，世事变迁。但是他仍然得到很好的承传且不断得到繁荣壮大，然而近百年来不断扩展、深入的社会文化变革，20世纪的现代化革命，有别以往那种改朝换代式的变革，它建立在生产方式和世界观彻底改变的基础上。以及对“原始生态环境”日甚一日的改造，深重地瓦解了民间美术古风承传的基础，以致今日的衰落现象，难以和历史上不断经历的“变异”相提并论。就实质而论，贯穿中国百年社会文化变革运动的现代化主题，远非古代自然时间观中的星移斗转。西方世界所策动的工业革命，以其征服自然的强大力量，向整个现代世界提出了这个史无前例的主题。随着中国大众对现代化运动从痛苦无奈的被动承受到满怀理想的主动参与，民间美术原生形态的创造者便逐渐离它而去。

鸦片战争以及结束这场战争的《南京条约》，是古老中国开始其现代化历程的蒙辱的前奏和标志。为自强和富国，清廷曾兴办“洋务”，力图建立官僚资本的现代工业。辛亥革命后，中国兴起资本主义工业热潮。20世纪下半叶，政府高度强调工业的主导地位，使之在国民生产总值中的比值逐渐超过农业。70年代末以来的改革开放，通过引入外资和市场调节机制，进一步促进了城乡特别是乡镇社队工业生产和商品经济的繁荣。从无到有、由弱渐强、自零趋整的现代工业，使中国经济由单纯农业发展为农工并举。经济结构的二元化，意味着工业生产方式及其文化因素，由基础层面进入中国社会生活，成为推动现代化的强大现实力量。传统社会结构的分裂，便是其作用的使然。早在起步阶段，工业生产即凭机器制造的优势和颖异的造物观念，强有力地冲击了传统手工产业，使之在实用品生产领域迅速退却。

这不仅意味着那些与传统织造、印染、锻铸、烧造或髹饰相关的民间实用美术势呈失落；更意味着赖之谋生的农民或小手工业者，不得不离开他们世代生活的土地和家园。新的生存方式和文明氛围，使他们日益在职业技能、社会地位、生活行为、知识结构、价值观念和审美意识方面，与依然生活在土地上的农民拉开距离。他们也因此成为农民羡慕和仿效的对象。原先那些习以为常或者引以为豪的东西，如今他们已自觉“土得掉渣”而羞于示人。中国民间美术的创造主体，由于自身社会心理的变化而日趋萎缩。自鸦片战争以来，西方中心主义仗恃工业文明的物质优势所营造的文化不平等，使现代中国人普遍怀有一种文化自卑心理，在这里，人们不再崇仰超自然的“神性”，宇宙生命一体化的信念仿佛被现代航天器抛向外太空；人们不再相信时间是循环运动的，在拉直的时间中祖灵的庇护力量日益远去于在生之灵；人们不再拘泥古代圣贤的道德训诫，重义轻利的价值原则在愈演愈烈的市场竞争中犹如被淘汰的商品；人们不再顺从长辈老者的意志，“老人们传下来的东西”已是毫无科学根据的劳什子；人们不再执著自己的心声心志，浪漫绮丽的“土地梦”被客观规律碾得粉碎……科学一元论、物质决定论、数学式思维和工业进步观等唯科学主义思想，已经或正在成为农民尤其青年农民的思想。

尽管他们在理解上难免肤浅、简单甚至混乱，但这一点却越来越深入人心：科学而非神灵才是福祉之源。农民精神世界的“科学化”，如同釜底抽薪，使民间美术原生形态不可挽回地丧失着它的创造主体。虽然事态尚未发展到“踏破铁鞋无觅处”的程度，但是还能承传几分古风、保持些许纯粹的传人，已是凤毛麟角。一个曾经具有主导地位的庞大创作主体群，如今正在边缘化、老龄化、孤独化趋势中，走向暮色的深处，至于那些与他们的精神信仰、价值观念、社会习俗、生产和生活方式息息相关的东西，诸如祭祀、起居、穿戴、器用、装饰、游艺的一系列品物，自然要随人自身的脱胎换骨式的变化，而渐渐失去以其原有意义和形式继续存在的支点。百年中国民间美术的另一番景观，却不乏生机。

这种景观由一系列蜕变形态构成，它们或许依然带有原生形态的某些形貌或风味，却顺应现代化主题下的社会需要，经历了一系列的适应性变化。诸如诉诸集约化生产的所谓传统民间美术品或手工艺品，以现代社会生活为主题的新年画，纯粹用于陈设或把玩的彩扎塑作，仅为节庆娱乐甚或兼容广告意图的龙舞灯会，还有且作“中国迪斯科”或“健身操”的街头秧歌，以至取用任意的装饰化纹样等等，人们都可从中领略到蜕变形态的时下之味。与原生形态的衰势适成对比，它们在城市或深受城市风影响的乡镇地区，方兴未艾地发展着。或衰落或蜕变，中国民间美术以命运迥然不同的两种态势，明确地提示了现代社会文化的大变动。对中国民间美术难以磨灭的美好情怀，无疑会使人们集结到保护与承传的社会实践主题下，为它思寻通往新世纪的生命之扉。

实际上，中国民间美术百年间的遭遇，并不等于文化价值判断的终结。所发生或正在发生的一切，仅仅表明人类文明发展到现阶段的一种阶段性状态。但无论如何，可以理解为一种价值运动的中国民间美术，它的针对性已随文明背景和社会主导价值的变化而变化。因...

有关美术遗产保护和传承的短文

中国目前正处在由农业文明向工业文明转型的重要时期，外来文化的侵蚀，商业化、现代化的冲击使得传统民族民间文化艺术、民间艺人及其技能正在变为即将消失的一道风景。几千年来祖祖辈辈赖以生存的传统技艺和民俗风习正面临生存的危机，处于消亡的边缘。如何保护我们祖先优秀的文化，如何汲取传统文化的营养来滋养我们的子孙，是我们这一代学子的责任和使命。中国继加入联合国教科文组织《世界文化遗产公约》后，又加入了《保护非物质文化遗产公约》。2003年启动的“中国民族民间文化保护工程”正在全面推开，全国范围内已经确定了39个保护工程试点。国家级非物质文化遗产名录正在制定当中，不久将由国务院公布。这一切都表明了国际社会和中国政府对民族民间文化保护工作的重视。

民族民间文化的保护是全民族的事情，是每一个当代中国人应当自觉的责任。这其中最重要的是对那些从事民间文化艺术事业的艺人的保护。如果对文化艺术创作者的关怀和保护不重视，保护工作就成了一句空话。当前，尽快地抢救和记录、整理那些有代表性的民间艺术家鲜活的口述史、记述他们精湛的技艺、展示他们美轮美奂的艺术创作，让全社会尤其是青年一代真实地了解我们的传统文化，已经无可争议地成为我们迫切的任务之一。中国传统民间美术的生存依据的两个基本条件，一个是民俗，一个是民间艺人的口传心授。民俗的存在让民间美术的使用功能得以体现，使得民间美术依靠民俗的传承一代一代承接下来，而口传心授的教授方式则让民间美术的制作技艺和相关规矩活在了正史之外的民间艺人的口中和心里。

民间美术的作用某种程度上可以说是记录一个民族的图像史书。民间美术的灵魂也正是在这样的口诀式的口头语言中蕴藏着的。民间文化香火不断链，随着文明的发展走到今天，民间艺人的口头传授起到了决定性的作用，这一点在没有文字的少数民族中更加明显。口述史在中国历史上占据了相当的篇幅，众多的正史在形成文本之前，一直也是靠着民间的口头传承沿袭下来的，这一点在文学尤其是民间故事、传说和民谣等中表现明显。民间美术方面，承担传习任务的民间艺术家是非物质文化遗产的载体，他们所掌握的关于民间美术的由来、发展、流变、技艺和相关事项，从来没有得到官方文化和上层文化正史的重视，一直以来都存在于掌握着这门技艺的艺人头脑中，依据艺人的记忆和技艺而存在。

所以，联合国教科文组织将它定义为“人类口头和非物质文化遗产”是十分正确的，它不仅仅指无形的文化现象和技艺之类内容，还包含了口述形式的最为鲜活的、最有生命活力和原生态性质的文化类型。口述史是一个独特的视角，从中可以提炼出非常丰富的、具有深厚的哲学和审美思考的文化精神。我们的先民是具有实践理性的，中国自汉代起就已经有深入民间采集诗歌的采风先例，汉乐府民歌的留存于世就是功在千秋的文化举措。对于依赖口述形式传承的文化，口述史的地位和作用就更加重要。以苗族为例，苗族是一个没有文字的民族，千百年来它的文化传承靠的就是一代代的口传心授，靠的是传唱的苗族古歌，靠的是妇女们绣在衣服上的刺绣以及生活中无处不在的蜡染艺术。

在没有影像手段记录的几千年时间里，古老的文化传统仰仗口传方式依然活生生地保留在人们的生活中，直到今天，这是口传文化的力量。传唱至今的苗族创世纪古歌所叙述的苗族文化的历史、宗教、信仰、习俗和诡秘奇异的祖先缘起故事，与苗家的传统刺绣、剪纸、蜡染所表现的内容异曲同工，密不可分，苗绣被称为“穿在身上的史书”。由于苗族是从中原迁移到边远山区的，苗族文化又与中原和其他民族文化有着千丝万缕的联系，可以想见，苗族刺绣和古歌的生存就是口述历史的活的见证。然而，在传统文化面临全面冲击的今天，古老的苗族文化也同样不能幸免。年青的女子已经很少有人学习绣花了，没有人再去学唱古歌。如果任由这样的状态发展下去，无须多久，我们就再也听不到优美的古歌，见不到美轮美奂的苗绣了。

口述史失去了精神的灵魂，也就失去了色彩和生命，受到威胁的将是整个苗族文化，口述史的抢救和整理已经成为时不我待的非物质文化遗产保护工作内容。那么，民间美术传承人的口述史应从哪写方面着手呢？我的想法如下： 1.项目与讲述人选择原则选择的项目必须是具有代表性的民族民间美术品类。讲述人必须是亲身从事该类艺术创作的最高水平的代表，其作品具有传承性、地域特色和民族特色。 2.口述史的整理原则讲述人的叙述要求真实客观。口述内容需包括叙述者的家世、学艺和传承经历、制作技艺和流程、代表性作品及其中的故事内容、对他（她）的地位和水平的评价等诸多方面。根据所记述的品类特点，侧重点可以不完全相同，可以夹叙夹议，可以以某个体人物作为记述对象，也可以将相同品类中不同地域和风格的多位艺人的讲述整合起来，融汇一体。

口述史是形式活泼、充满感性的心灵史。应该具有“保持第一手资料”亦即“原生态”的价值。 3.口述史记述的内容（1）讲述者的学艺经历，作为传承人的家族或师承关系的描述。...

民间艺术的保护

从江山现状看我国民间艺术生存环境问题2006-11-14 12:41浙江江山民间艺术资源积淀深厚，内容丰富，现存传统民间艺术有近百种之多，分属民间音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、游艺、民间工艺、美术等25个种类。但由于外来文化的冲击和保护不力，江山民间艺术发展前景令人担忧，有的种类已经濒临失传或处于“绝迹”的状态。主要表现在：

1、民间艺术生存空间日渐萎缩。江山原有众多民间剧团能演婺剧、越剧、采茶戏等，这些剧种被电影、电视打得毫无招架之力，民间艺术生存空间正在逐步变小，现这些剧团全部解体。解放前，道士做道场时能演出傩戏、演奏《须江古乐》，现傩戏已经绝迹，《须江古乐》仅剩一名78岁的郑子勤老人尚能哼出。廿八都木偶剧团和四都道情，因没有演出市场而停演。木偶剧团团长金宗怀是唯一一个年轻的木偶传承人，今年38岁，与他拼团演出的演员均已年逾古稀，目前金宗怀守着40多具木偶道具徒叹无奈。

2、许多传统技能和民间艺术濒临失传甚至绝迹。一批具有重要价值、特色鲜明的民间艺术项目，如广渡手舞狮、五程断头龙、上余采茶戏、须江道士音乐、四都道情、廿八都山歌、木偶、壁画、剪纸、船灯、高跷、石门抬阁、长台莲湘、三卿口瓷艺、吴村鱼灯、凤林纸扎、凤林社火及江山西砚等，其制作技能和表演技艺的掌握者，大多人到老年，普遍面临技艺失传、徒弟来源短缺的境地。其中，廿八都壁画艺术和凤林社火现已失传；上余采茶戏、广渡手舞狮已处于濒危状态，即将失传。大多数民间民间艺术处于自生自灭的“瘫痪”状态。

3、城市“建设性”破坏和旅游“开发性”对民间艺术资源破坏严重。旧城改造的推土机把大量的老城民居中附着的文化精华，如砖雕、木雕、石雕、壁画等轰然推倒并碾碎。农村中一些具有历史、科学和文化价值的古村落、古街区、古建筑群在集镇建设中遭到破坏。民间艺术资源陷入经济越发展、破坏越严重的沼泽之中。一些部门看到民间艺术中蕴含的巨大商机，纷纷举着民间艺术的旗号进行开发所谓的“旅游资源”，这种开发行为，要么是不懂艺术的“拍脑袋工程”，要么是把民间艺术当成摇钱树的唯利是图之举，往往成为变相破坏和摧残。

4、大量民间艺术的珍贵实物和资料惨遭损毁。因为缺乏民间和民俗文化保护机构，缺乏对民俗和民间文化市场的管理，大量民间艺术的珍贵实物和历史资料流失到域外甚至境外。如大陈乡大陈村有的村民不识货，九十年代把雕刻有十二生肖的花窗木门，以极便宜的价格卖给外地客商，令人殊为可惜。一些散落在民间的珍贵遗产，由于保护不力或保护方法不当造成破坏、濒危甚至灭绝。一些独特的民间习俗和民俗事象，如廿八都姑娘出嫁挂“连刀肉”的风俗习惯，因受到江山风俗的同化和影响，也在慢慢淡化中走向逐步湮灭。

5、研究人员和经费短缺制约民俗文化保护。由于民间艺术保护经费不足，造成缺乏现代科技手段和载体，无法开展紧急抢救而带来湮灭的危险。缺乏研究人员，民间艺术既不能科学有效地进行保护，也难以形成精品，直接影响民间艺术的后续开发和合理利用。整体来看，江山民间艺术传承与发展的生存环境渐趋恶化。加强民间艺术的抢救和保护，是加强文化建设的一项重要内容。当前，优秀传统民间艺术的延续和发展令人担忧，急需政府引起足够重视并制定相关政策，以加强抢救和保护工作。为此，提出如下建议：

（一）加紧制订民间艺术保护规划。要着眼长远，立足实际，按照“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的思路，加紧制订民间艺术保护规划，真正把民间艺术资源建设列入各级政府的议事日程。对一些具有较高历史、文化和科学价值的典型民间艺术，建立健全资料档案，列入《保护名录》，制定详细、操作性强的抢救保护方案，落实保护措施和经费，进行系统全面的保护。

（二）加强民间艺术传承人队伍建设。对濒临失传、又具有重要价值的民间绝技、绝艺、绝活，要采取重点扶持政策，鼓励带徒授艺，使民间绝技后继有人，同时组织人员进行记录、整理，尽快用录像、录音、文字、照片等方式，把民间艺术的资料留存下来；对长期从事优秀民间艺术制作、表演，形成风格、自成流派、有成就者，要给予一定的精神和物质奖励；要引导年轻人学习民间艺术，培养下一代传承人；要创造条件，促使民族民间艺术进学校、进课堂，在中小学倡导成立兴趣班，建立民间艺术传承、保护、研究的骨干队伍，促进各种民间传统文化的传承与研究。

（三）提供民间传统文化的坚强保障。要切实加强领导，成立省、市、县三级民间传统文化保护与开发领导小组，为民间艺术资源建设提供组织保障；要建立长效机制，加大财政投入，设立民间传统文化保护专项资金，并列入每年财政预算，主要用于民间传统文化资源的普查、征集、保护、利用、人才培养及重要项目和传承人的扶持。同时，积极开拓多种筹资渠道，引导社会资金参与民间艺术的保护、开发和利用，建立国有和民间相结合的多元投入机制。

（四）创造民族民间文化的生存环境。在保护民族民间传统文化的同时，开展民族民间传统...

民间美术对生活和艺术创造有何价值

民间美术能够融入到教学中，渗透在教学中的各个环节，为民间美术的发展提供较高的平台，从而为民间美术的传承工作提升到了更高的高度。针对民间美术教学的开展，国家教育部门也有明确的规定。“美术课程标准”中提到了让更多的学生喜欢传统的美术艺术，培养学生更加丰富的审美气质。尤其是一些当地的民间美术形式，学校应该加大开发力度，进行校本课程的制定，让学生了解和热爱家乡珍贵的美术艺术。在学生的美术教学中，将点滴的传统文化渗入其中，利用现代的教学方法和观念，拓展学生的创造思维。作为学校来说，应该给传统美术资源合理的生存空间，给予民间美术课程一定的重视度，将其作为对学生素质教育的重要手段。同时，要根据学生的现实情况，进行教学的开展，帮助学生接触更多关于民间美术内容与方法的知识，让学生感受民间美术的艺术力与生命力，为民间美术的可持续发展铺路搭桥。

民间美术教学开展的价值民间美术即具备了丰富的文化内涵，又兼备了较高的审美价值。不同的艺术形式和美术作品都各具特征，蕴含了丰富的审美情趣，在教学实践中其对学生的能力培养是不容置疑的。第一，民间美术教育的实施可以提升学生对民族文化的兴趣及品鉴的能力。民间美术不仅仅是单一的美术形态，虽然其色彩、结构与造型都具有一定的中国元素，但也蕴含了丰富的传统文化的思想。尤其是少数民族美术中的纹饰图案，对图腾的崇拜，对和谐的探索更充满文化思考。农村地区民间的剪窗花，通过简单的动植物的形象刻画，来寄予对生活的美好期盼。可见，民间美术的意识形态蕴藏了无尽的知识，同时也传达了无数的信息。只要为学生打开一扇艺术的窗户，才能帮助学生挖掘美术教育中的兴趣所在，才能让学生对民间美术有更深的认识和丰富的情感体验。

第二，民间美术教育的开展可以提升学生的艺术创造力。世上任何一门艺术都离不开创造，创造是艺术生命的动力。民间美术的发展其实就是艺术创造力的发展，在教学实践中它又反哺于对人才的培养。艺术创造离不开创造思维的拓展，显然民间美术教育的优势在于对学生创造性思维的开发，并且指导学生进行创造性的实践。民间美术是汲取了传统文化精髓的产物，可以引发学生研究与探讨的兴趣，自主的进行观察与认知。所以，在教育实践中挖掘学生丰富的情感，激发他们的创作激情，鼓励学生自信的进行艺术创作的探索，这无疑是对学生艺术创造力的开拓。第三，民间美术教育在潜移默化中加强了学生的实践能力。民间美术教育已经脱离了传统的口传心授的教育方式，而是要契合现代的教学理念进行科学的教学开展。

现代的美术教育理念认为实践能力与基础技能同等重要，实践使学生艺术能力升华。所以，在实践教学中不仅要鼓励学生创新，还要帮助学生构建整合知识的能力，这样才能实现全面人才的培养目的。由于民间美术形式的内涵是丰富的，艺术形态只是其中的一部分，蕴藏着丰富的人文知识需要我们不断的开发。这样一来，学生在教学实践中不仅通过双手来体验了不同艺术种类的差别，而且还需要进行观察与思考，来丰富和体验艺术内涵，让学生不断的进行实践的探索，呈现民间美术宝贵的艺术价值。结语民间美术是非物质文化遗产中重要的内容，体现了广大劳动人民的集体智慧。随着非物质文化遗产工作的不断推进，学校已经成为挖掘、保护和传承民间美术的重地。民间美术结合学校资源进行美术教育，即是对民间传统的美术内容是一种传承，又对学生的素质教育开展是一次新鲜的尝试。

显然，民间美术教学的课程设置，开阔了学生的文化视野，培养了学生的审美能力，还增强了学生的创造能力。作为美术教师在教学实践中不断的挖掘民间美术的综合价值，有意识的进行非物质文化遗产的传播，是将来我们进行美术教育工作的内容之一，也是教学工作者实现高素质人才培养孜孜不倦追求的伟大目标。