哲学中的客观性和主体分别是什么意思怎么区分呢

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哲学中的客观性和主体分别是什么意思怎么区分呢

客观性的概念和主体的概念是没有直接关系的，前者是事实存在，而后者是指实践活动和认识活动中的主角。

比如：在现在的回答问题中，我回答的问题是根据公认的资料来回答的，因此具有客观性，但是不论我的回答是否客观，我都是回答问题这个实践活动的主体。

客观：指的是人们看事物的一种态度，不以特定人的角度去看待事物，也就是事物本身的属性，不以人的意志而转移。另外，客观也指事物的本来存在状态。指事物的一种自然属性和社会属性存在。它与主观正好相对。

主观，是人的一种意识、精神，与“客观”相对，所谓“主观”，就是观察者为“主”，参与到被观察事物当中。此时，被观察事物的性质和规律随观察者的意愿不同而不同。

举例：中秋赏月，对地球上某个点而言，一年中看月亮最圆的时间是在一个范围内不断变化的，这是客观事实。而通常很多人都认为月亮是在中秋节那天最圆，人们的这种想法除了和客观事实很接近外，也加入很多主观愿望。

主体和客体用以说明人的实践活动和认识活动的一对哲学范畴。主体是实践活动和认识活动的承担者；客体是主体实践活动和认识活动指向的对象。

马克思主义哲学把主体和客体的相互作用建立在社会实践的基础上。认为主体和客体的关系主要是实践关系和认识关系。

实践关系是主体改造客体以及客体被改造的关系。

认识关系是主体在观念上掌握和反映客体以及客体在观念上被掌握、被反映的关系。

主体和客体是对立的，又是统一的。主体和客体不仅相互联系、相互制约、而且在一定条件下相互转化。

比如：人在改造世界的活动中，把自己的目的、计划、愿望变为同主体相对立的客观实在即客体；同样，在主体反映和改造客体的过程中，客体移入人脑，经过改造成为人的思想、知识，或者在主体反映客体的过程中，使自然物成为人的工具，延长人的器官，直接从属于主体。

中国主体间性哲学从什么时候开始的

20世纪80年代。主体间性（Intersubjectivity）是20世纪西方哲学中凸现的一个范畴。它的主要内容是研究或规范一个主体怎样与完整的作为主体运作的另一个主体互相作用的。A•莱西在《哲学辞典》中将“主体间性”定义为：“一个事物是主体间的，如果对于它有达于一致的途径，纵使这途径不可能独立于人类意识。……主体间性通常是与主观性而不是客观性相对比，它可以包括在客观性的范围中。”[1] 在主体间性概念的创始者胡塞尔那里，主体间性还不具有本体论的意义，而只具有认识论的含义，旨在解决认识论上的先验“我们”如何可能的问题。胡赛尔由先验自我内给出他人的存在，但他人的自我的给出是附呈的，它不能转化为我的原初的体验。因此，胡塞尔引进主体间性并不能克服其体系的自我论倾向。

在现代哲学的发展中，特别是从海德格尔开始，主体间性具有了哲学本体论的意义。主体间性的根据在于生存本身。生存不是在主客二分的基础上进行的主体构造和客体征服，而是主体间的共在，是自我主体与对象主体间的交往、对话。一方面，在现实存在中，主体与客体间的关系不是直接的，而是间接的；它要以主体间的关系为中介，包括文化、语言、社会关系的中介。因此，主体间性比主体性更根本。主体间性的另一含义涉及自我与他人、个体与社会的关系。主体间性不是把自我看作原子式的个体，而是看作与其他主体的共在。西方近代哲学在肯定意识的独立性和主体性的同时，也触发了由群体主义向个人主义的转变，最后主体性哲学把主体看作是原子式的孤立个体。

胡塞尔的现象学以意向性构造对象，最后归于先验自我。为了避免唯我论，他提出了主体间性理论。他认为主体性是指个体性，主体间性是指群体性，主体间性应当取代主体性。自我的存在方式是社会性的，即社会性存在的个体性。主体间性既包含着社会性，也包含着个体性。主体间性既否定原子式的孤立个体观念，也反对社会性对个体性的吞没。主体间性又译为交互主体性，它反映了主体与主体间的共在。主体既是以主体间的方式存在，其本质又是个体性的，主体间性就是个性间的共在。[2]海德格尔指出：“由于这种有共同性的在世之故，世界向来已经总是我和他人共同分有的世界。此在的世界是共同世界。‘在之中’就是与他人共同存在。他人的世界之内的自在存在就是共同此在。

”[3]海德格尔认为有两种共在，一种是处于沉沦状态的异化的共在，这种存在状态是个体被群体吞没；另一种是超越性的本真的共在，个体与其他个体间存在着自由的关系。由此可以看出，主体间性并不是反主体性，反个性的，而是对主体性的重新确认和超越，是个性的普遍化和应然的存在方式。主体间性概念的提出，使得社会科学在认识论方面出现了重大的转向：即从关注主体性和认知上的“主-客体”关系转向关注主体与主体之间的关系，进而把人类认知的对象世界，特别是精神现象不再看作客体，而是看作主体，并确认自我主体与对象主体间的共生性、平等性和交流关系。另一方面，主体间性的认识论哲学也改变了“存在”这一哲学范畴的基本内涵。它认为“存在”不是主体性的，也不是客体性的，而是主体间的共在。

传统哲学的“存在”范畴或是客体性的或是主体性的，都不能摆脱主客对立的二元论。主体间性作为本体论的规定是对主客对立的现实的超越。从本体论意义上对主体间性展开研究的主要是现象学和诠释学。胡塞尔的现象学试图通过所谓“现象学还原”，对认识本身进行批判性思考，以回溯一个绝对确定的阿基米德点：即“纯粹的先验自我”。这种唯我论存在内在的冲突：先验反思要求消除任何其他东西的预见性，但认识要达到真实和客观有效，就必须是普遍的、无限的，它要求在任何具有理性基础的主体那里得到保障；而且，先验主体不得不把自己看作是包含在世界中，而这个世界是一个主观间的共同世界；其他具备全部个性的主体如何既能够在“我”的意识中构成又实在地有别于“我”。

[4]为了解决这一矛盾，胡赛尔晚年提出了自我和他人的“立场之可相互交换性”，以及“主体间本位”。但遗憾的是，这一问题在先验现象学的框架内很难解决，它也只能在主体间的历史框架中得到解释。海德格尔对主体性哲学给予了猛烈的批判，他认为从笛卡儿到康德，在理论核心中都隐藏着主体性概念，并以一种本体论意义上相互冲突的方式把“我”作为一个主体来看待。他认为，西方哲学是其形而上学的产物；而形而上学的思维方式又以主体—客体的的对立为标志；换言之，将整个世界看成是客体或现象的集合，而将人之心智或意识作为观察者独立于其外。[5]海德格尔指出：“人从来就不是简单地或原初地作为具体主体与世界并列，无论人是单个或群体，都是如此。

他原则上不是一种其本质存在于主体—客体关系中的意向地指向客体的（认识论的）主体。相反，人在本质上是首先存在于存在的开放性中，这种开放性是一片旷野，它包括了主—客体关系能呈现于其中的‘中间’地带。”[6]显然，海德格尔的努力旨在不否认个人的主体性的同时，而解开胡赛尔先验现象学的矛盾。以伽达...

人的主体性的规定性是什么

马克思的人的实践主体的主体性，就是要求从现实、感性的去理解人的主体性，要求从人的主观方面去理解人的主体性。由于在实践的劳动过程表现出两种关系，一种是自然关系，一种是社会关系，因此，马克思在对人的主体规定性也包括两大部分，一是主要表现于主客体之间人的主体能动性、自主性和自为性，二是表现于主体与主体之间的交往，即主体间性，并且，马克思认为，即使是主客体之间关系也是以主体间的交往为中介的，因此，主体间的交往是人的生产活动赖以进行的必要条件。

马克思认为，交往是个人主体意识形成的重要条件，交往形成集体意识，交往促进人和社会的发展。“在人类历史中，生产的发展决定着交往的发展，同时，交往的扩大也决定着生产的普遍发展，生产和交往的这种相互作用决定着人和社会及其历史演变”，“整个人类社会的历史是生产和生产力的发展史，也是交往和交往形式的发展史”，“已成为？梏的旧的交往形式被适应于比较发达的生产力，因而也适应于更进步的个人自主活动类型的新的交往形式所代替”。

回顾人类社会发展的历史长河，历经了以生产力和技术进步为中心的工具制造革命、农业革命、工业革命和知识革命这四次革命，实现人类历史不断向前跃迁。而人类每一次革命每一次跃迁，伴随生产力和技术的突变，主体之间的交往也发生着突变。世纪之交以知识的生产、分配和使用为基础的生产力经济，使得与之相应的以思想互联、促进知识转化的“小实体（人）大网络（社会关系）”、代表知识经济时代主体之间交往和交往形式的社会性软件应运而生。社会性软件凝聚了以下四个方面的特征，即人的主体身份（who）、人的生产力即拥有的知识沉淀（who know what）、思想互联知识共享即主体之间的交流、以及由此构成的社会关系。

基于知识经济的社会性软件的主体交往关系将马克思论人的主体性思想由理论推向了现实。社会性软件所构建的交往空间是平等自由的交往空间，是由交往主体进行自主选择自主控制的交往空间，是能够进行知识转化创新促进主体不断自我更新的交往空间，是主体与主体互相发现形成社群探索领域新知的交往空间，因此，社会性软件所构建的主体交往空间充分实现、发挥和展现了人的主体性，即人的主体能动性、自主性和自为性，以及主体与主体之间交往的主体间性。