中华传统美德的基本精神是什么

[中华民族传统美德的形成和发展]中华民族传统美德是怎样形成和发展的呢？“仁、义、礼、智、信”是中国古代儒家提出并归纳的五个最重要的道德要求，从文字记载看，距今已有2500多年历史，从口头传播来看，还要早得多...+阅读

中华传统美德的基本精神是什么

1、重视整体利益、国家利益和民族利益，强调责任意识和奉献精神。

2、推崇“仁爱”原则，追人际和谐。

3、讲谦敬礼让，强调克骄防矜。

4、倡导言行一致，强调恪守诚信。

5、追精神境界，重视道德需要。

6、强调道德修养，塑造理想人格。中华传统美德内涵丰富、博大精深，是中华传统文化中不可分割的组成部分，是人类文明发展的重要精神财富，是我国社会主义道德建设的源头活水。

（1）重视整体利益、国家利益和民族利益，强调责任意识和奉献精神。“公义胜私欲”是中国传统道德的根本要。两千多年前的《诗经》已经提出“夙夜在公”的道德要，认为日夜为公家办事是一种高尚的道德品质。《尚书》也有“以公灭私，民其允怀”的思想，认为朝廷官员应当以公心灭除自己的私欲，这样就一引以得到老百姓的信任和依附。

西汉初年的贾谊在他的《治安策》中提出“国而忘家，公而忘私”，宋代的范仲淹在《岳阳楼记》中提出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，都体现了强烈的为国家、为民族献身的精神。

（2）推崇“仁爱”原则，追人际和谐。中华传统美德崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，强调要“推己及人”，关心他人。孔子强调“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，已欲达而达人”。

孟子强调“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“亲亲而仁民，仁民而爱物”。荀子则强调“仁者自爱”。墨子提出“兼相爱，交相利”的思想。古人主张“和为贵”，提出了“亲仁善邻，国之宝也”的思想，强调社会和谐，讲和睦友善，倡导团结互助，追和平共处。在人际相处上，中国人历来主张与人为善、推己及人，建立和谐友爱的人际关系；在民族关系上，中华各民族互相交融、和衷共济，建设团结和睦的大家庭；在对外关系上，中华民族倡导亲仁善邻、协和万邦，与世界其他民族在平等相待、互相尊重的基础上发展友好合作关系。

推崇仁爱、崇尚和谐、爱好和平是中华民族的优良传统和高尚品德。

（3）讲谦敬礼让，强调克骄防矜。在中国传统道德文化中，谦敬既是个人修养的美德，也是为人处世的道德要。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的，如孟子所说，“恭敬之心，礼之端也”。中国传统道德文化认为，礼是人与其他动物相区别的标志。

“凡人之所以为人者，礼义也。”礼也是人的一盘身之本。孔子说：“不学礼，无以立。”《左传》中也说：“礼，人之干也。无礼，无以立。”中国传统道德在提倡谦敬礼让的同时，提醒人们不骄不矜，戒骄戒躁。

（4）倡导言行一致，强调恪守诚信。“养心莫善于诚”。信是指一种诚实不欺、遵守诺言的品格。孔子提出“人而无信，不知其可也”，认为“民无信不立”。

荀子则进一步将信推行于选贤治国，使信不仅成为朋友伦理、交际伦理的规范，而且扩至一切伦理关系皆应以诚信为本。“与朋友交，言而有信”；为人思诚，信以行义，“信近于义，言可复也”。诚信之德在于言行一致，表里如一，讲究信用，遵守诺言。

（5）追精神境界，重视道德需要。中国传统道德文化强调，人之所以不同于其他动物，是因为人有道德。

人们除了有物质需要外，还有精神需要，而一切精神需要中最高尚的需要就是道德需要。孟子说，人之所以异于禽兽的根本点就在于人能够“明于庶物，察于人伦”，即能本着“仁义”行事。荀子也说，人之所以能够保持群体性特征，归根结底是由于人能够遵守礼仪，否则人就会由于争斗而发生祸乱，祸乱发生就会造成人与人的彼此分离而变得弱小，就不能胜物。

总之，中华传统美德始终强调道德是人之为人的根本，弘扬彰显人的道德精神，以崇高的道德境界来激发人的道德主体性。

（6）强调道德修养，塑造理想人格。孔子说，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”，认为“仁”这种道德品质和道德境界，对人们来说，并不是遥不可及的，人们应当“吾日三省吾身”。

荀子认为，“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成”。墨家也非常重视“修身”，强调“察色修身”和“以身戴行”，注重社会环境对人的道德品质的影响。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能屹立于世界民族之林，应当说，这是同中国的优秀传统文化特别是传统美德的作用分不开的。

中华民族有哪些优良传统美德

传统美德的内容可谓博大精深，涉及到社会生活的各个领域。归纳起来，笔者认为可以分为“修身”、“齐家”、“治国”三个方面。 “修身”，是指通过修养使个人具备美德。儒家经典《大学，圣经》中说：“身修而后家齐，家齐而后国治。”修身的目的是为了齐家、治国，修身的标准是个人达到较高的美德素养。个人美德主要包括：志向高远，诚实守信，刚正不阿，自强不息，重德贵义，律己修身等。 “齐家”，是指家庭应具备的美德。家庭是社会的基本细胞，“家和万事兴”。家庭美德主要包括：尊老爱幼，男女平等，夫妻和睦，兄友弟恭，勤俭持家，邻里团结等。 “治国”，是指处世应具备的美德。治国，用今天的话说，就是为人处世之道。处世美德包括职业美德、公共美德等，主要内容有：精忠报国，勤政爱民，秉公执法，见义勇为，助人为乐，讲公正，礼貌谦让，公平交易，尊师重教，勤劳敬业，救死扶伤等。传统是以前时代留下的一种文化，一个时代确凿无疑的观念有时候是下一个时代的难题。在这个世界上，你可以超越习俗和限制，但不能无视它们走得太远. 中国传统文化基本精神诸说中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，

（1）钢健有为；

（2）和与中；

（3）崇德利用；

（4）天人协调。＂这些就是中国传统文化的基本精神之所在。＂（张岱年：《论中国文化的基本精神》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：＂天行健，君子以自强不息＂。＂地势坤，君子以厚德载物＂。＂'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神＂。＂中庸＂观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，＂不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神＂。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）有的学者认为，＂中国传统文化之根本精神为融和与自由＂。（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，＂这就是中国古代传统文化的基本精神。＂（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。）有的学者认为，中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：

（1）理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。

（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着＂酷爱自由＂的积极方面。

（3）实精神。先秦儒家主张＂知之为知之，不知为不知＂，知人论世，反对生而知之；法家反对＂前识＂，注重＂参验＂，强调实行，推崇事功；道家主张＂知人＂、＂自知＂、＂析万物之理＂。这些都是实精神的表。

（4）应变精神。（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为＂尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪＂。（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《索》1987年第四期。）有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富，也是一个不小的文化包袱。（见庞朴：《中国文化的人文精神》，《光明日报》1986年1月6日。）（李宗桂：《中国文化概论》摘编）道德感是人的独特品质的一个组成部分。道德的根本，是自制心和克己心，使自身的本能服从...