钟嵘自然英旨说的主要内容是什么

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钟嵘自然英旨说的主要内容是什么

一、概括内容钟嵘在“自然英旨”中主张诗歌创作以自然为最高美学原则。 “自然英旨”即主张诗歌应是诗人个性情感的自然流露，诗歌创作应以直寻为主，要求音韵自然，实际就是强调抒发个性情感的自然之美，亦即个性之美，其目的在于提倡自然真美。

二、“自然英旨”一说的影响在魏晋以前的中国古代思想中，真正美的东西从来就不是一种外在的表象，而是一种与事物本性有关的东西。

这种本性在儒家表现为人性和德性，在道家则为本性和自然。儒家美学是一种人性论美学。儒家把人性概括为仁和仁的具体化。围绕着仁，孔子提出孝、信、义、忠等思想。围绕人性，孟子提出“四端之心”：恻隐之心、辞让之心、羞恶之心和是非之心。可见儒家虽谈人性，但涉及更多的却是道德伦理的情感。庄子是道家的重要代表，其全部哲学思想可以概括为“回归自然 ”四个字。

这个“自然”不是人之外的自然界，而是事物（包括人）的本性。与此相应，庄子指出“天地有大美而不言”。他认为美就是天地本身运行所显现的东西，即美就是一切事物的本性，这种本性的获得就是“回归自然”，即按人的本性生活、思考和行动。如何回归自然？庄子认为应该无欲、无情、无名、无功、无物、无己、无待。可见庄子虽然提出的“自然本性”，其本质却是虚无，即无情无性。

两汉时期切虽大谈性情，但性善情恶的观点相当流行。他们认为性禀阳气，合乎理，合乎仁，是善的表现。而“五性”——仁、义、礼、智、信，是对封建伦理道德的概括。情生于阴气，是恶的表现。“六情”——喜、怒、哀、乐、爱、恶，则时时诱发贪婪的欲望。而钟嵘的“自然英旨”一说是对前人的一种超越。他赋予了传统“自然”以新的内涵，他的“自然”不是儒家为伦理道德所规范束缚的性情，也不是庄子的虚无，更没有对性和情的偏见，而是一种自然没有束缚的自由自在的个性情感。

他强调的“自然英旨”实际上就是强调诗歌是抒发个性情感的自然之美。...

钟嵘诗品直寻说指的是什么

南朝梁钟嵘的《诗品》与刘勰的《文心雕龙》一起，代表了齐梁时期文学批评的最高成就。宗白华曾在《美学散步》中说：“中国艺术和文学批评的名著，谢赫的《画品》，袁昂、瘐肩吾的《画品》、钟嵘的《诗品》、刘勰的《文心雕龙》，都产生在这热闹的品藻人物的空气中。 ” 可见，《诗品》产生的时期正是中国文学艺术理论批评空前活跃的时期。钟嵘在《诗品序》中谈到自己品诗的来由时曾说：“昔九品论人，七略裁士，校以宾实，诚多未值。至若诗之为技，较尔可知”。可见“品”可以追溯到人物品评，因为在对人的品评中常用到自然喻象，所以到魏晋时期，品藻人物就开始由对人物的品评推及到自然美和艺术美的鉴赏。同时，因为齐梁时期的文艺创作也出现“准的无依”“不显优劣”“曾无品第”的局面。钟嵘写作《诗品》的直接的目的就是“辨彰清浊，掎摭利病”，显优劣、列品第。钟嵘的“品”可作动词和名词两种方式来理解：作为动词它为品尝、品味之意。它是个体的感觉，与个人的具体经验有关；又是对感觉的进一步感觉，即是对具体经验去进行品味和回味；它是美感产生的开始；它又意味着分辨或区分，在其中择优取善从美，于是才有上品中品下品之分，有三品九品之分。作为分辨区分的结果，就是名词意义上的“品”了。钟嵘总体上把五言诗的诗人划分为三品，一品即为一类，各类中再以风格的不同分细类，所以其理论文本的结构就是“三品论诗”。这是《诗品》体例结构的“经”。把三大类别的诗歌的文学风格总结为“国风”、“楚辞”和“小雅”，“国风”类的诗歌温柔敦厚且富于文采变化，钟嵘又将其分为质朴（古诗一派）与华丽（曹植一派）二派。 “楚辞”类则注重抒发个体遭遇和个性情感的抒发，以李陵为代表。 “小雅”类将个人情感上升为哲学思考，忧患意识较突出，此派独阮藉一人。这是《诗品》体例结构的“纬”。《诗品》是我国最早的一部诗论专著，接近于纯粹的文学批评。与《文心雕龙》就文章立论不同，《诗品》专就五言诗立论，钟嵘认为五言诗“指事造形，穷情写物，最为详切”，是“众作之有滋味者也”。全书分总论（诗品序）及正文两部分。总论讨论诗的本质、五言诗的历史、品诗的标准及方法等，并提出了一些重要的理论概念。正文以“品”为经，以风格类别为 “纬”，形成了一个较完善的理论构架。它一共品评了从汉至南朝共123位五言诗人（包括《古诗》的无名作者），论其优劣，定其品第。《诗品序》中一篇重要的诗论。它包含以下重要的诗学观点：其

一、“吟咏性情”说。钟嵘对诗歌和人的感情的关系有深刻的认识，提出：气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。照烛三才，晖丽万有，灵祗待之以致飨，幽微藉之以昭告。动天地，感鬼神，莫近于诗。这几句说明诗的产生源于“气”。“气”首先是自然的物理的气，它作用于外物使外物变化，作用于人使人形成神气，作用于文则形成文气、体气和骨气。创作主体感于外物的变化，内心产生情感的动荡，于是形成了诗。所以，通过这句可以看出钟嵘的诗歌本质观，即它是表达人的感情的，是人的感情的产物。“动天地，感鬼神，莫近于诗。”说明诗又可以反作于人的感情。这句话原出于《诗大序》，但《诗大序》中还有“正得失”一句，钟嵘删去不用，因为“正得失”中有政治教化的色彩，可见钟嵘是特别强调诗人自身的情感世界和个性品质的。正因为钟嵘强调了自然情性的真实可感和自然天成，所以他反对“理过其辞”的玄言诗，反对在诗中用过多的典故。其

二、在钟嵘的物感说中包括现实生活这一层意义。造成诗人性情摇荡的原因，应该是自然和社会生活共同使诗人触动并感发。他说：若乃春风春鸟，秋月秋蝉，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感诸诗者也。嘉会寄诗以亲，离群托诗以怨。至于楚臣去境，汉妾辞宫。或骨横朔野，魂逐飞蓬。或负戈外戍，杀气雄边。塞客衣单，孀闺泪尽。或士有解佩出朝，一去忘反。女有扬蛾入宠，再盼倾国。凡斯种种，感荡心灵，非陈诗何以展其义？非长歌何以骋其情？故曰：“诗可以群，可以怨。”使穷贱易安，幽居靡闷，莫尚于诗矣。这一段充分说明了现实生活经历对于诗人的情感冲击会有多么强烈，诗人的创作冲动也是在观于外物和体验人生的之后产生的。在人生经历上，钟嵘尤其强调了“怨”，这是从孔子“兴观群怨”说发展而来的，但孔子之“怨”因为与“事父” “事君”有关，含有一定政治教化色彩，钟嵘之“怨”，则完全是一种个体的精神痛苦了，更具体的说，是一种“离怨”。钟嵘举了屈原流放、昭君辞汉、征夫戌边、闺妇伤别等等为例，说明这样一种离怨，是非得以放声歌唱才能抒泄出来的。诗歌因而可以使“使穷贱易安，幽居靡闷”。其

三、“即目直寻”与“自然英旨”说。钟嵘主张诗歌创作以自然为最高美学原则，提出“即目直寻”说和“自然英旨”说。至乎吟咏情性，亦何贵于用事？“思君如流水”，既是即目；“高台多悲风”，亦惟所见；“清晨登陇首”，羌无故实；“明月照积雪”，讵出经、史。观古今胜语，多非补假，皆由直寻。所谓“直寻...

关于钟嵘诗品中的理论

气决定了物的变迁，物的变迁又惹起了人的感慨，因此人们受其感召，这种丰富多彩的万物是值得歌咏的。细则：气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”是气之动物，物之感人。我们中国向来以为宇宙万物的生成有阴阳二气，说是冬至的时候，冬至则阳生，当它到最冷的时候，阳气生发了，就由冷而转暖；夏至而阴生，夏至当天气最热的时候，阴气就生长了，天气就慢慢地转为寒冷了，就是这阴阳二气的运行，气之动物，它就感动了万物。所以春天的时候，万物就萌生，秋天的时候，万物就凋零。 “今夜月明人尽望，不知秋思落谁家”。众所周知，秋天是思念的季节。但为何四季当中独独秋天能惹人无限思念和淡淡忧郁的遐想呢？对此《诗品》给出了解释“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏”。

即这种能让物动，从而引起内心感动的是“气”。 “今夜月明人尽望，不知秋思落谁家”。众所周知，秋天是思念的季节。但为何四季当中独独秋天能惹人无限思念和淡淡忧郁的遐想呢？对此《诗品》给出了解释“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏”。即这种能让物动，从而引起内心感动的是“气”。古人认为，宇宙间有阴阳二气，是它们的运行才产生了天地万物和四时晨昏。譬如：夏天阳气最盛，所以草木茂盛。但盛到极点就开始衰落，阴气渐生，慢慢到了秋天和冬天。秋冬之际阴气最重，因而草木衰败。阴到极点又转为阳，阳生而万物长，所以春天就会百花齐放。由于四季的冷暖不同，自然景色也不同，人的内心也就随着这些变化而感动。春天草木的萌发让人联想到美好，所以引起欢喜的心理。

秋天草木的凋零让人联想到生命衰老与终结。因此会让人感到忧愁和悲伤。虽然明白秋思的原因，但却阻挡不了思秋的情怀，尤其是在重大节日的到来之时。故有诗云“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲” 月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。”这几句的点睛之笔，让思念不仅仅局限于狭隘的想念怀念，而是上升到了远隔千里的共赏共度，体现了诗人广博的胸襟和积极的心态，实为后世学习的典范。...