悲剧的诞生读书笔记

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有时候觉得自己实在太笨了，读了一本书，只是差不多懂了，但对生活有什么指导意义，就完全不知道，马克思一定会认为这是脱离实际的吧，对我来说活学活用真是很难很难

很佩服能把知识尤其是哲学贯彻于人生的人，毕竟大多人只是靠着工具理性和直觉在生活。贯彻知识与哲学于生存，一定需要很大的勇气，还有对精神的深知和信任。年轻少不更事的人来说，还有可能吧可能只是简单却自以为是的哲学，等步入现实后(或个性原则崩溃)呢?等哲学真正显露出它的复杂和玄妙呢?我们就像20世纪那群迷惘的人那样，选择我信，因为荒谬了吗?

17世纪的人生如梦，18世纪的理性光辉，19世纪的浪漫主义，20世纪就步入荒诞了吗?21世纪呢?哲学越来越不愿意让我们轻盈地快乐起来了。

回来写读书笔记，前两章还是相当地浅显易懂。

第一章.介绍了阿波罗和狄奥尼索斯精神，就是梦神和酒神精神，两者由希腊意志(意志估计是从叔本华那儿借用的)，结合成为阿提刻悲剧艺术。

梦境在造型艺术(包括史诗)上起作用，它直接呈现现象的乐趣。梦境由生存的底层转化而来，其固存于人的性质就由于此，也因此，其愉悦必然性在于画景的反映。但是即使在幻景达到极致，也可以感受其若明若灭，正如最明澈之人会觉得生活若明若灭(估计因为醉境在召唤吧)。

梦境于阿波罗的掌管下，是完满的，但是它存在界限，即个性原则(叔本华所谓幻maja)：苦海中人所寄身的一叶慈舟，在苦难中赖此独处的静观而活。个性原则与静观是梦境的最高境界，是至美至乐的，也是梦不可逾越的边界。

个性原则崩溃时(毕竟它不是真相，是幻)，人在惶恐之外却产生心灵深处的狂喜，这就是酒神性的显露，随个性原则的摧毁和狂喜醉态产生，万物与我为一。嗯，醉境状态的描写十分宏大淋漓，实在缩写不出来了。

第二章.梦境与醉境是原始的无人力斧凿的创造力，悲剧艺术家被视为在醉境中受到梦境感召，则为一的过程呈现为象征性的梦景图画。

尼采(以后就简称尼了)相信从希腊人自然主义的艺术倾向可以看出他们比任何一个民族更受梦神的影响，阿波罗的约束使希腊的酒神祭不同于其他民族的淫欲节会，性灵的放浪形骸在梦神艺术下赋予了艺术性。酒神祭音乐这种醉境艺术使象征艺术达到极致，于是幻开始破裂，个性原则融入普遍存在，个体必须为感受到的新的存在无垠的本质寻求新的象征(例如音乐)，于是人进入忘我境界，才能达到如此的象征能力。

三.就是这一章让我后悔西美考试第一题答成那样――!原来希腊哲学的自然主义倾向很来之不易。

首先的问题是：奥林匹斯众神作为希腊文化的光辉画卷，却远非庄严神圣(主要是因为那些风流韵事)，那么这种无顾善恶的恣情快乐从何而来?而且古希腊的民间智慧表现为西列诺斯的可怕警句，是惧生的。

正因为在希腊人看来，生存可怖可惧，于是为了生存，只能依靠假象的救济，即奥林匹斯神境。因此，阿波罗可看作整个神界之父。

最后是素朴的概念，即自然主义倾向(但不完全同于醉境下的物我合一)，艺术家与诗人之所以敢于拥抱可怖的自然，是因为梦神的幻象生成美之意境。奥林匹斯神界就是人世的美化(马克思不也认为神这种意识是对物质的反映么，不过尼ms认为希腊人是故意的)。荷马的史诗，即是梦神幻想的绝对胜利，是宏大神界幻想的高峰。

四.人所经验的实在与一般的世界的存在，都是真正的存在和太一相对应的快乐假象，也是对它的救济。因此梦可以看作假象的假象，甚至是原始假象快感之高度满足(其救济的功能很强大)。拉斐尔的《耶稣变容》即描绘了这二次的形变：痛苦的人们是对永劫、苦难的第一次反映，在此基础上升起了新的假象，其美妙足以成为一种救济。

太一的假象，假象的假象，解释了奥林匹斯神界与西列诺斯警句的共存。由于梦景掩盖了痛苦，太一得以实现;相对地梦神认为痛苦的世界是必要的，让他有理由存在。

个性原则是梦神文化的重要标志，衍生为适度原则(马哲)，这在第九章写得详细一些，包括不同世界的界线，人的界限。

酒神祭唤醒了希腊人心中的酒神因素，呼唤着过度与化一，但它也揭露出一切美梦惨淡的根基，然后，梦神与酒神的对抗就开始了，之后的时期根据他们的力量作用可以划分为(我估计)荷马时期，抒情诗产生时期，最后是多里斯时期，虽则它是梦神文化主导，但悲剧是在这个时期诞生的：埃斯库罗斯，索福克乐斯，最后是悲剧被苏格拉底灭杀时期的欧里庇德斯。