人的意识为什么能反作于客观事物

[天下大事，必作于细]细节不是“细枝末节”，而是用心，是一种认真的态度和科学的精神。——汪中求天下大事，必作于细。 ——老子泰山不让土壤，故能成其大; 河海不择细流，故能就其深 ——秦国丞相李斯...+阅读

人的意识为什么能反作于客观事物

二律背反（antinomies）是18世纪德国古典哲学家I.康德提出的哲学基本概念。指双方各自依据普遍承认的原则建立起来的、公认为正确的两个命题之间的矛盾冲突。康德认为，由于人类理性认识的辩证性力图超越自己的经验界限去认识物自体，误把宇宙理念当作认识对象，用说明现象的东西去说明它，这就必然产生二律背反。他在《纯粹理性批判》一书中列举了4组二律背反： ①正题：世界在时间上有开端，在空间上有限；反题：世界在时间上和空间上无限。 ②正题：世界上的一切都是由单一的东西构成的；反题：没有单一的东西，一切都是复合的。 ③正题：世界上有出于自由的原因；反题：没有自由，一切都是依自然法则。 ④正题：在世界原因的系列里有某种必然的存在体；反题：里边没有必然的东西，在这个系列里，一切都是偶然的。康德强调，这4组二律背反不是任意捏造的，它建筑在人类理性的本性上，是不可避免的。康德由此看到了理性认识的辩证性，看到了哲学史上各对立派别主张的冲突，指出独断认识的片面性，为德国唯心主义辩证法的发展奠定了理论基础。同时，康德还认为二律背反的揭露，是从另一个侧面证明他自己哲学的正确性，证明人决不可能超越现象去认识物自体。康德还认为，在实践理性和判断力中同样存在二律背反。在道德领域里，康德认为道德的普遍法则不可避免地要进入感性经验，否则就没有客观有效性，于是在人的身上必然发生幸福和德行的二律背反，二者只有在“至善”中得到解决。在美学领域里，康德提出兴趣和概念的二律背反，目的在于揭露经验派和唯理派的观点在美学上的片面性。二律就是两种被认同的规律。[编辑本段] 康德在《纯粹理性批判》中提出了理性在宇宙论问题上的四组二律背反：

（1）第一组二律背反，说宇宙在时间上是有限的和无限的可以证明。如他用归谬法（归谬法是通过一个命题导出一个荒谬的结论而否定该命题的一种方法）进行证明：因为如果承认宇宙在时间上是无限、没有开端的，那么就等于说到了一个时间点上（比如到目前为止），一段无限的时间序列已经结束了，但这是不可能的，因为“无限”就是没有结束之意，怎能说无限的时间结束了呢？由此看来，时间只能是有限的；另一方面，如果承认时间有限，则等于说，宇宙在时间上有个开端，在此以前宇宙还不存在，这也就等于在开端之前，时间是空的，而在空的绝对时间中是不可能形成万物和世界的，所以，宇宙在时间上有个开端是不可能的，因此说时间是无限的。这种证明说明宇宙在时间上是无限的和有限的这两个命题都是正确的。空间是无限的与有限的这两个命题也同样可以证明都是正确的。

（2）第二组二律背反，正题说复合体是由单一的不可分的原子组成，如假设复合体不是由单一的东西构成，则复合体就不成为复合体，因而正题为真；反题认为一切都可分至于无限，没有单一不可分割的东西，其证明是假如复合体由单一的不可分的部分构成，但空间不是由单一的东西构成，它可以分至于无限，故宇宙中占据空间的复合体也可分至于无限。

（3）第三组二律背反，正题假设宇宙中有自由，即认为有超越于因果以外的自由因，其证明是：假如宇宙中只有因果变化，有果必有因，这样就可以推至于无穷，所以必须假设有自由因作为变化的起点。其反题认为宇宙中根本无自由，一切事情都按照自然的因果律而发生，其证明是假如自然界作为一个完整的统一体，有自由，就有一个超越于因果性的自由因，那等于说这个自由因本身不是为其它原因所产生，但是不可能有这样的东西，因为自然中的一切不可能是没有原因的。

（4）第四组二律背反，正题说宇宙中有一个绝对的必然的存在，或者是它的部分，或者是它的原因，其证明是就必然存在来说，假设一系列的原因和条件，从原因推原因，从条件推条件一定有一个必然的存在；反题认为并无必然存在于宇宙内的宇宙主体或存在于宇宙外作为宇宙的原因，其证明是假如有必然的存在，则它成为宇宙的开端或成为构成宇宙的全体，但成为宇宙的开端必须使时间有开端，故不可能；成为宇宙的全体则因宇宙现象由偶然的东西所构成，故也不可能。如认为必然存在于宇宙之外，等于存在于时间之外，这也不可能，因此没有必然的存在。实际上，这四组“背反”具有逻辑的一致性，我们专门来讨论空间问题（20世纪以来，由于数学、物理学的巨大进步，很多科学家已经相信他们解决了“背反”问题，但在哲学界并不都这样认为）我以为，至今为止，我们还没有解决宇宙空间的边界问题，“二律背反”目前依然还是我们不可逾越的一道思维的屏障！

帮忙解释一下康德的自在之物和现象

其实我们比较好理解。现象就是已经通过大脑加工过的意识表象，而自在之物呢就是没有加工过的，但是正因为大脑只能看到它自己加工过的，而不能看到它没加工过的，所以自在之物本身呢就是不可认识的。但是我们人又可以知道，必定有一个外物作用于我们的感官，从而引发感性认识。所以物自体必须有，但又不可知。但是既然不可知，又如何知道必定有一个物自体呢？首先要澄清物自体只具有刺激作用，它本身不能产生表象杂多，它只刺激感官，从而使感官产生表象杂多。所以它与认识的最初对象——杂多——是无直接联系的，甚至可以说，因为杂多是感性产生的，与物自体虽然隔了一层，却已是本质区别。唯物论通常认为认识对象就是物本身，这些对象能够反映到意识中来。

但康德不这么认为，康德坚持我们的感觉与物自体（物本身）没有符合的关系，他举例说“正如同说红的感觉同在我之内引起这种感觉的银朱的特性相似一样”，换言之，他只认为红是人所看到的红，而不是物自体本身的属性。总而言之，康德认为意识的对象首先就是意识本身，而不是意识之外的某个原型，虽然我们必须假设有e68a84e8a2ade799bee5baa631333262383662那么一个刺激物。但是，我还是没有回答为什么既然不可知又必须去假设？我们能够对不可知的东西进行它必须存在的假设么？这个问题我回答不了，你可以看看现代西方哲学的哲学家们是如何看待这个问题的。而且物自体不仅与现象相对，意指现象的感性源头。而且也指统觉，统觉本身何以具有这些能力本身也不可知。

同时上帝、灵魂、来世的理念都是物自体。而且康德的物自体还有个矛盾，按康德的意思，因果范畴只能作用于现象，但是我们说物自体的假设之成立本身也是通过因果推理出来的，但是康德说运用于现象的范畴是不能作用于物自体的。那么这就是一个矛盾，既然物自体是因果推理出来的，又说因果不能运用于物自体，这本身就是个矛盾。...

叔本华哲学中的物自体概念怎么理解

18世纪德国古典哲学家伊曼努尔·康德的哲学的基本概念。指他自己臆想的一种存在于人们感觉和认识之外的客观实体。又译为“自在之物”、“物自身”。

康德把它作为现象基础，认为人的感性认识是由于外物的影响作用才产生的。人们只能认识外物作用于感官时所产生的现象（表象）。人们承认了现象的存在，也就必然承认作为现象基础的物自体存在。在这个意义上，物自体是感觉的基础。

但是，人不可能超越感官去认识物自体，物自体对人来说，永远不可知。所以，物自体又是人们认识的最后界限。在康德看来，由于外物对感官的作用，人们承认外界物自体的存在；同样理由，由于内部情况，人们也必然承认主体自身（灵魂）的存在，由此类推，人们也必然承认作为一切现象总和之根据的最高存在体（上帝）的存在。因此，康德把物自体又看作是自由意志、灵魂和上帝这些本体性的东西。它们虽然不是认识对象，但却是道德实践的依据。

意欲

1.即指人对某种事物在思想上的欲望

2.意欲论

(1)认为人除了认知活动外，还有意欲的活动方式。意欲是人从内到外的活动，它以外部事物为目的，把自己的力量施加在外物上，改变或利用外物，外物的变化是意欲在心灵之外造成的结果。意欲也就是人的行为。

(2)认为意欲分为感性意欲和理性意欲两种，它们的差别就如感觉与理智、动物与人的差别一样。

感性意欲是动物意欲，是人的自然意欲；理性意欲则是意志。很显然他认为意志要比感性意欲高级。

(3)认为人的行为分为“人性行为”和“人的行为”。

人性行为是完全由理性意欲支配的行为，它出自人所特有的属性，是理智与意志相统一的行为；人的行为则是由理性意欲与动物意欲共同支配的行为，它出自人的本质。