道家学说中的逍遥是一种怎样的人生境界

[折磨，是一种别样的人生赐予]似乎每个人的一生中都会遇到这样的人：他总是与你过不去，处处为难你，不停地否定你，挑剔你。在他面前，你会感觉不自在，你可能会怨恨他：为什么总是折磨我?为什么总是跟我过不去?可是，就...+阅读

道家学说中的逍遥是一种怎样的人生境界

“逍遥游”是庄子的人生理想，是庄子人生论的核心内容。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。在庄子看来，达到这种境界的最好方法就是“心斋”、“坐忘”，这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。逍遥游思想的内容主要包含以下几个方面：逍遥游的具体内涵庄子的逍遥游是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”在庄子这里是指，人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。“游”并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，形体上的束缚被消解后，自然就可以悠游于世。理解真正的逍遥游，需要理解逍遥游所描述的是一个经过深刻批判而进入与道合一”的高境界的动态过程。

从“有所待”达“无所待”的精神境界《逍遥游》中庄子运用了许多寓言来表述逍遥游的内涵，揭露世俗“有待”的表现。首先，庄子指出，大舟靠着积水之深才能航行，大鹏只有“培风”才能翱翔，因此他们都是“有所待者”。再如，庄子认为宋荣子的思想仍然处于“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”的局限并没有完全超越世俗定“内外”和辩“荣辱”的纷争，只是在这种纷争中不动心，因而不是真正的“无待”。庄子批判了世俗的有所待，提出了追求无待的理想境界，同时也指出了从“有待”至‘无待”的具体途径。这就是：“至人无己”“神人无功”，“圣人无名”。这里的‘至人”、“神人”、“圣人”都是“道”的化身和结合体，是庄子主张的理想人格。在庄子看来，只有达到“无己”、“无功”、“无名”的境界，才能摆脱一切外物之累从“有待”达“无待”体会真正的逍遥游。

“无用”即“大用” 在《逍遥游》中，庄子用与惠子关于如何看待“大瓠”与“大树”之用的两段对话阐述了关于“无用”和“大用”的观点。惠子对庄子说：魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓠，则瓠落无所容，非不然大也，吾为其无用而掊之。”庄子回以故事作为启发：宋人有善为不龟手之药者，世世以为事二客闻之，请买其方百金。庄子对惠子说：今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心也夫！庄子告诉惠子怎样“巧用”这个“五石之瓠”，建议他可以把这种大葫芦作为腰舟系在身上，用来浮游于江湖之上，这正是一种自由自在的“逍遥游”境界。由此可见，庄子很注重事物的内在使用价值，“无用”是事物的外在价值，而“用”是事物的内在价值，无用很可能有大用。

从逍遥游角度来说，人应该注重内在的生命价值和自我价值，巧用“无用之用”来实现自我价值。思想特点庄子指出，“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”至人游处于天地间，其精神与宇宙一体化，自我无穷地开放，向内打通自己，向外与他人他物相感通、相融合。达到这种境界，物我的界限便可消除，时空的限制无复感觉。“游于无穷，彼且恶乎待哉！”至人是个自由超越者，他从形相世界的拘限中超脱出来，获得大解放，达到“无待”的境界——心灵无穷地开放，与外物相冥合。如此，则无论在任何情况下，都能随遇而安，自由自在。庄子对至人的描述，体现出逍遥游理想人格的一些特点。其一，庄子逍遥游理想人格具有真实性。在庄子的思想中，构成人生困境的生死之限、时命之囿、哀乐之情都是人们生活中的客观存在，庄子理想人格所趋向的精神境界就是对这种人生困境的超脱，即摆脱各种精神纷扰，建立一种安宁、恬静的心理环境，这是真实和理智的。

庄子通过对死生观念的超越，使死产生的恐惧、生带来的欢欣都不存在了。他主张喜怒哀乐应顺于自然，“若然者，其心忘，其容寂……喜怒通四时，与物有宜而莫知其极”。庄子同时还实现了对世俗事务的超脱，建立了自己独特的生活态度。“芒然徨乎尘垢之夕卜，逍遥乎无为之业，彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”总之，庄子理想人格认为通过精神修养可以实现对死亡恐惧的克服、世事纷扰的超脱、哀乐之情消融，从而形成安宁的心理环境，这在人的精神过程中是真实、可行的。其二，庄子逍遥游理想人格具有理想性。庄子逍遥游理想人格的本质内容是对个人精神绝对自由的追求，因而具有理想的性质。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”这就是庄子追求的绝对自由——无待、无累、无患的“逍遥”。

这是一种理想中的主观与客观无任何对立或矛盾的个人自由自在的存在，一种一切感性存在皆被升华为“道通为一”因而无任何人生负累的心境。显然，这种自由的理想——无人生之累——在现实世界中是不可能真实地和完全地存在，而只能以想象的形态在观念世界里表现出来；这种“逍遥”心境的形成——一切感性、情感的理性、理智升华也不是一般的思维认识过程，而是一种特殊的、对万物根源“道”的直观体悟。庄子所认识和追求的自由——“逍遥”，是一种情态自由，庄子主要是从个人的无负累的心境状态、或逍遥自在的心情感受的角度来认识和描述自由的。这...

庄子的思想知识讲解

政治思想庄子对现实十分悲观，消极厌世，对整个人生取虚无主义的态度。他把提倡仁义和是非，看作是加在人身上的刑罚。他认为仁义是一种黥刑，是非是一种劓刑。他在《应帝王》中所推崇的上古帝王就是个睡得安安稳稳，醒时无思无虑的浑浑噩噩的人。庄子这些言论虽然是对当时统治者的“仁义”和“法治”的抨击，但他提出的治理社会的方案是违背历史发展趋势的。哲学思想庄子继承和发展了老子的道家思想，形成了自己独特的哲学思想体系和独特的学风、文风。庄子用相对主义的理论回答了先秦哲学中“天人”之辩和“名实”之辩这两个方面的问题。天道观庄子和老子一样把 “道 ”作为世界最高原理，讲天道自然无为。但在“道”和“物”的关系上，他具有与老子不同的明显泛神论色彩。

他认为形体产生于精神，而个别精神产生于“道”。但他又说：“通天下一气耳。”认为道即气，道作为世界统一原理，不是在天地万物之外的“造物者” ，而是一切事物内在的原因，因此带有泛神论因素。他用“周、遍、咸”三个词来形容道的无所不在，认为天道瞬息万变，充满天地。他认为事物无时无刻不在变移，虚满、生死都只是一时的现象，其形态是绝不固定的。他过分强调了绝对运动，由此导致否定相对静止，否定事物质的规定性。他认为，从道看来，小草茎与大屋柱、丑人与美人、宽大、狡诈、奇怪、妖异等等，都是一样的，没有任何差别，从而形成了相对主义的理论。人道观他认为自然的一切都是美好的，人为的一切都是不好的。因此，不要以人的有目的的活动去对抗自然命运，不要以得之自然的天性去殉功名。

从这种自然原则出发，庄子认为真正的自由在于任其自然，具备了理想人格的人就是无条件地与自然为一的“至人”。庄子认为真正获得自由的“至人”是无所待的，这样的至人超脱于是非、名利、生死之外，进入“天地与我并生，万物与我为一”的神秘境界。认识论在“名实”关系方面，庄子以相对主义作为认识论基础。他认为，感觉经验是相对的，理性思维更是如此。认识是否正确，是没有确定的客观标准的。庄子认为诸子百家“彼亦一是非，此亦一是非”。原因在于是非产生于主观片面性。主观是受自己存在的条件限制的，即所谓 “ 囿于物”。这就叫“以物观之，自贵而相贱”。而这种是非争辩，都是对道的全面性的歪曲，所以，是非是无法辩明的。他还认为，“以道观之，物无贵贱” ，从道的观点来看，是非、彼此、物我都是一样的。

庄子还对逻辑思维能够把握宇宙发展法则的观点提出了种种责难。他认为以有限的生命追求无限的知识是不可能的。美学思想庄子认为人类生活应当一切纯任自然，这样就能超出于一切利害得失的考虑之上，解除人生的一切痛苦，达到一种绝对自由的境界。这种与“道”合一的绝对自由境界，在庄子看来就是唯一的真正的美。庄子提倡的超功利的人生态度，实质上是一种审美的态度。庄子关于通过“ 心斋”、“坐忘”而与“道”合一的理论，一方面带有神秘主义色彩，另一方面又包含了对审美经验的深刻理解。庄子美学思想有着素朴的辩证观念和批判精神。它多方面地揭露了阶级社会中美与真、善之间所存在的尖锐矛盾，以及美与丑区分的相对性和不确定性。在这一类看来是厌世虚无的说法中，庄子及其后学朦胧地意识到随着阶级社会的产生出现了物统治人的现象。

庄子美学在很大程度上弥补了儒家美学强调美善统一而对美自身的价值和特征认识不足的缺陷，历代对审美与艺术特征有深刻理解并且对儒家思想表现了叛逆倾向的美学家、文学家都曾受庄子美学思想的影响。历史地位庄子对中国古代哲学的发展有很大的影响。魏晋时期的玄学思潮融合儒、道，“祖述老庄”。玄学的代表人物向秀、郭象作《庄子注》，东晋南北朝盛行的佛教般若学中渗入儒、道思想，很多名儒研究庄子的思想。宋明理学也以儒为主，融合道、释。这些都反映了庄子思想的影响。明清之际王夫之所著《庄子通》和《庄子解》，对庄子“不避是非”、“逃之空虚”等消极避世思想提出了批评，同时吸取和发挥了庄子相对主义中包含的辩证法因素。庄子的著作，今存《庄子》一书。

海内外多数学者认为，其中内篇为庄子本人著作，外、杂篇为庄子后学或道家其他派别的著作，只是其中一部分反映了庄子的思想。也有学者据《史记·老子韩非列传》认为外、杂篇反映的是庄子的思想。

庄子的思想中人要幸福就要有一种什么之

庄子的幸福是像天地万物般自然祥和、宁静自足，却丰富精彩、巧妙愉快的境界。幸福的获得依靠对事物的自然本性和对人与自然同一性的认识并且顺应自然的过程。庄子所推崇的幸福是绝对幸福，而属于更多普通人所有的为“相对幸福”。庄子按照人所达到的境界不同，将之分为一般社会中人——“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”，宋荣子为代表的人，列子为代表的人，“至人、神人、圣人”四种人物。第一种具有拘于礼俗中的社会模范人格，也就是儒家的理想人格，作为相对立的道家与儒家思想，你赞赏的自然是我所贬损的；第二种人洒落了礼俗的坚持，遗荡了荣辱的情绪“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，这是宋荣子所代表的“回到了自然人格的人本胸怀”；第三种人是在自然人格的基础上追求人的“身与物化一的自然状态”，在“无挂累”的修养上操作“身无拘束”的轻便，是以“列子御风而行”为代表；第四种人追求的是＂与造化同游的逍遥的境界＂——“乘天地之正，而御六气之辩”，无己、无功、无名才能达到“逍遥游”的绝对自由。

“盖道家之言，足以清心寡欲，有益修养”'“道教独欲长生不老，变化飞升”（我国第一部道教通史，傅勤家的《中国道教史》（1937年出版）），寥寥数语已揭明道家和道教的本质区别，道教是民间巫术、神仙方术与道家学说相结合的产物。道教求取的是现实的人生幸福，把“福、禄、寿”视为人生最重要的目标，并试图通过服外丹和修炼内丹达到白日飞升，成仙得道，即是终极的人生幸福。

庄子的艺术精神是什么

庄子理想的精神境界具有真实性，它实际上是种安宁、恬静的心理环境。在庄子思想中，构成人生困境的生死之限、时命之围、哀乐之情都是人的生活中的客观存在，摆脱由此产生的精神纷扰，形成一种宁静的心理环境，应该说是对这一人生情境的真实的反映和理智的态度。在庄子这里，这一安宁恬静的心理环境主要包含着这样三个思想观念。

第一，“死生无变乎己”。《庄子》在描述“真人”的精神境界时说：“死生亦大矣，而无变乎已”以田于方》）也就是说，纷扰心境安宁、囿域精神自在的死生界限对于庄子的理想人格是不存在庄子对于死生大限的突破，是一种观念性的突破。

第二，“游平尘垢之外”。《庄子》描述“至人”的精神境界说：“芒然仿惶乎尘垢之外，逍遥乎无为之业，彼又恶能愤愤然为世俗之礼，以观众人名耳目哉！”（〈大宗师〉）、〈天道》）庄子理想人格这种超脱世俗事务和规范的生活态度，蕴藏着和体现着一种安宁恬静的“定”的心境。

第三，“哀乐不入于胸次”。庄子理想人格“其寝不梦。其觉不忧，其食不甘”（《大宗师》）的无情无欲的精神境界，实际上也就是一种喜怒哀乐不入于胸次”（《田子方〉）的安宁、恬静的心理环境。庄子认为这一心理环境的形成，在于要有安于时命、本分的生活态度.