现代文学的精神么是什么

[什么是雷锋精神什么是雷锋精神？现代雷锋精神的体现在哪里]在当代什么是“雷锋精神”？处处留心皆“雷锋” 作者：龚明俊 3月5日是学雷锋的日子。许多地方、许多单位的许多人以各种形式学习雷锋，对于影响了一代又一代人的雷锋来说，这是再...+阅读

现代文学的精神么是什么

使文学具有这种内在的精神、巨大的魅力，作家应当怀抱人道理想，投入自己的生命，以真诚的态度，真切感受具体的、活生生的人的心灵，表现和探测其复杂状态，深入到人的精神世界尤其是情感世界中去，直抵人性的深处。这样，即使一部作品在语言和描写上有点芜杂的地方，小有瑕疵，也不足深怪，也可以称为优秀之作。那样的文学作品，必然会闪现人性的光辉，体现出人所固有的对自由解放的追。只不过在表现方式上有的是正面表现的；有的是通过对丑恶、灰暗的人和现实的否定而折射出来的，因而作家对丑恶、灰暗的东西不能认同甚至欣赏，也不能止于惟妙惟肖的描写和反映，或只是无可奈何的叹息。说到“反映”，我们常常指向外在的现实，对深入反映现实的作品给予很高的评价。

其实，写出作家心中的真实，也是一种“反映”。在反映外在现实的同时，从正面或反面反映出作家理想中的人和社会，这更值得赞赏。这一种反映，是对现实生存的精神超越，这种超越，也就是前面所说的文学精神。

你好我想问下文学的含义包括什么

文学一词的最初含义，是指文章和博学。从现有文献记载看，“文学”一词最早出现在孔子《论语》中，则直接地指文章和博学，被列为孔门四科（德行、言语、政事和文学）之一：“文学子游、子夏。”后来的《魏书·郑义传》这样说：“而羲第六，文学为优。”在这里，文学是指有文采的语言作品，即今天意义上的文学；同时，文学也指人的博学，即今天意义上的学识或学术，如哲学、历史、语言等。可以看到，文学一词在中国出现，一开始就突出了“文采”含义。同时，文学从它被使用时起就具有了学识（博学）含义。按照这种观点，凡是富于文采的作品和显示渊博学识的作品，都可以被称为文学。从魏晋时代起，文学逐渐地将“博学”含义排除了出去，而专注于以富有文采的语言去表达情感。

这就形成了一种新的较为狭窄的含义：文学是指有文采的缘情性作品。在魏晋时期，具体说是在5世纪时，南朝宋文帝建立“四学”即“儒学”、“玄学”、“史学”和“文学”。这是一个重要的标志性事件：“文学”开始从广义文学大家庭中分离出来，甩开非文学形态而独立发展，确立了自身的特殊性[1]。这种特殊性大致可以相当于今日的“语言性艺术”的内涵了，尽管当时并未使用“艺术”字样。这就是说，文学实际上被认为具有了语言性艺术的性质。这样，可以理解文学的另一个内涵较为单一的含义：文学是指那些以表达情感为主并具有文采的语言作品。在中国古代，文学一词的含义并不是固定不变的，往往与学识、甚至所有语言性作品形成复杂的联系。它最初的“博学”含义并没有伴随它的“缘情”特点的突出而消退或消失，而是由于社会文化语境的特殊需要而时常复活，并且有时还占据主导地位。

从两汉时起，文学的“有文采的语言作品”和“博学”双重含义受到分解，人们开始把“文”与“学”、“文章”与“文学”区别开来，称今天意义上的文学为“文学”或“文章”，而称学术著作为“学”或“文学”。与此相应，在魏晋六朝时代，人们还提出了“文”与“笔”的区分。到了唐、宋时期，“文”（文学）与“学”（学术）之间的分界逐渐地获得弥合，“文以载道”或“文以明道”的思想通行开来，广义文学观获得了进一步的具体化。韩愈倡导文学传达“道”或“古道”：“愈之志在古道，又甚好其言辞。”[2]他反对过去那种一味注重“言辞”（相当于“文采”）的时风流弊，强调文学传达儒家“古道”。“读书以为学，缵言以为文，非以夸多而斗靡也。盖学所以为道，文所以为理耳。

”[3]如果说“学”（学术）的目的是表述儒家之道，那么同样，“文”（文学）的目的也就是传达“理”――儒家之道的具体化形态。“文”与“学”正是在“道”的基点上统合为一体。柳宗元更直接地主张“文以明道”：“始吾幼且少，为文章，以辞为工。及长，乃知文者以明道，是固不苟为炳炳烺烺，务采色、夸声音而以为能也。凡吾所陈，皆自谓近道，而不知道之果近乎，远乎？吾子好道而可吾文，或者其于道不远矣。”[4]。他反思自己年轻时只重视言辞及文采的偏颇，认识到“文以明道”才是文学写作最重要的事。他指出：“余惧世之学者溺其文采而沦于是非，不得由中庸以入尧舜之道。”[5]他坚持认为如果沉溺于“文采”就会阻碍通向“尧舜之道”。这样，从唐代起，文学中“言辞”及“文采”受到抑制而“明道”成为最高目标，这就为消除文学与非文学之间的分野铺平了“道”。

正由于“道”的主宰作用，“文”与“学”在“道”的基点上重新消除了差异，“文章”与“博学”两义再度形成统合，从而“文学”又在新的语境中重新复活了先秦时代的原初含义。从此时起到清代，这种学术意义上的文学概念一直被沿用。清末民初学者章炳麟的观点，可以说代表了这种广义的文学观的一种极致。他坚持认为：“文学者，以有文字著于竹帛，故谓之文；论其法式，谓之文学。”[6]在他看来，“文学”一词应当具有如下含义：凡以文字形式显示在竹帛上的，就叫做“文”；而讨论“文”的规律和法则的，就叫做“文学”。这里不仅明确地沿用文学的文章和学术含义，而且使它无限地扩大到凡“著于竹帛”的一切文字形态。这意味着，人类创造的一切有文字记载的语言性符号都可以称为文学，从而使得文学成为包括文章和学术在内的一切文字（语言）作品的总称。

凡是用语言（文字）制作成的作品都可以被称为文学。这就几乎包括了人类创造的所有语言（文字）性符号：口头言语、文字以及它们所传达的诗歌、散文、小说、哲学、历史等作品。文学既可以指有文采的表情的语言性作品，即今日文学；也可以指传达消息的日常言谈、记事载言的史书、说理论事的学术著述等，即今日非文学。这种包容一切的广义的文学含义，就与现代西方语言学和符号学的“语言性符号”（linguistic sign）一词相近了。这样，文学一词就是人的所有语言性符号行为及其作品的代名词了。所以，文学在广义上泛指人类创造的一切语言性符号，包括今日的文学和非文学。随着晚清以来西方学术分类机制的传入，中国逐渐地形成了如下现代文学术语：文学是一种语言性艺术。这一现...