中国文化经典的核心思想是什么

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中国文化经典的核心思想是什么

中国文化经典的核心思想是儒家思想。而儒家思想博大精深，简单概括的的话就是“五伦五常”。

一、五伦：古代汉族的五种人伦关系和言行准则。即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善；这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。

二、五常：即仁、义、礼、智、信，是指“人”作为社会中的独立个体，为了自身的发展和社会的进步，而应该拥有的五种最基本的品格和德行。

1、仁，即二人。古人发现：在面对同一件事时，经常会出现截然不同的意见和观点，这是因为人们常常以自身的经验和利益来作为判断是非的标准。但这样的做法虽然不能算错，但也有不足。故古人提出了“仁”的观念，也就是如今所谓的换位思考。“仁”不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。

2、义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。

3、礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。

4、智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。

5、信，乃人言，是说人要对自己说过的话负责任，这是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。...

文化的核心是什么

中国的很多学者认为是哲学，西方学者认为是宗教，哲学只是附庸。其实，这两种认识都是错误的。文化的核心既不是哲学，也不是宗教，文化的核心应该是人的思维和行为的方式。一个人一个民族具有什么样的思维和行为的方式，才会创造什么样的文化。离开了人，就不会有文化，所以，人才是文化的根基和核心所在。但为什么人类不同种族、民族人的思维和行为方式（性格特征）会不同呢？有人认为，那可能是人类各不同种族、民族的血统不同造成的，这种认识也是错误的。人类不同种族、民族人的思维和行为方式与人种或血统相不相同没有根源性关系，也就是说，它与人类的面貌特征、头骨形状特征无直接的关系，至少在同属人这个范围内是这样的。至于为什么无关，这其中有一个实验可以证明这一点，这个实验发现于1988年。

实验发现，如果中国人、东亚黄种人也使用欧洲人经常使用的软枕或棉枕睡觉，一年以后，中国人、东亚黄种人同样也能长出高鼻子、黄头发和彩色眼睛。随着使用软枕时间的变长，这种面貌特征的变化就越明显。这个实验足以证明，中国人、黄种人与欧洲人、白种人是一个人种，两者面貌特征的差别完全是两者从古至今使用不同的软硬枕头导致的。这个实验不仅能够证明中国人、黄种人与欧洲人、白种人是一个人种，它还能证明，中国人、东亚黄种人的性格特征、思维方式与人种面貌特征的相同与否没有直接的根源性关系。具体详情请参见《人种起源》，如果你们愿意的话。上述实验被发现并证明了上述是时候，后来又发现，人类不同种族、民族人的思维和行为方式的差别，不是纯粹生物上的与生俱来的，它们的形成与人类的文化的相同与否有着紧密的直接关系。

这就是说，一个民族拥有什么样的文化，这个民族就会有什么样的思维和行为的方式，就会有什么样的性格特征。这里所指的文化，是指文化的根。就是说，一个民族的文化的根是什么样的，这个民族人的思维和行为的方式（性格特征）就会是什么样的。

儒家文化的思想核心包含哪些内容

仁礼仁：仁爱。

“仁者爱人”。“礼”是孔子思想中的传统部分，“仁”则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。

例如：何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。

礼：礼节。

孔子认为，“礼”是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。

例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。

“仁”、“礼”思想是孔子思想的核心，“仁”“礼”所包含的内容十分广泛。孔子之后，“仁”、“礼”思想被历代思想家、儒士“损益”，已经大为变化了。但“仁”、“礼”思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。

中国传统文化的核心是什么

一、中国传统文化的核心是传统伦理道德。

二、中国传统伦理道德的特点：

1、在道德价值的最终目标上，追“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。

2、在道德价值的应用上，重视道德思想与政治思想的融合。

中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。

3、在道德价值的导向上，为维护血缘关系、宗法制度和君主专制，强调个体服从整体。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。

”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。

4、在道德价值的分寸把握上，具有中庸居间的性质。“中庸之道”是处理人与人、人和社会关系达到和谐境界的最高原则和最高境界。

孔子把它称作为最完美的道德，“中庸之为德，其至矣乎”。何谓“中庸”，宋代理学家解释，“不偏之谓中，不易之为庸；中者天下正道，庸者天下之定理。”“中者，不偏不倚无过不及之名；庸，平常也”。可见，中庸的核心思想就是强调人们在为人处事上思想和行为的适度和守常。

5、在道德价值的取向上，具有“重义轻利”、“贵义贱利”的倾向。

儒家重义思想，其理论直接根据即其“仁”的学说。仁，《说文》释：“亲也，从人从二。”由此释义可知，仁学本身就是处理人与人关系，所以有人说：仁学即是人学。《论语》中，“仁”字出现了66次之多。其中没有两个地方的解释是完全相同的。仁是孔子哲学的最高范畴，又是伦理道德准则。...