如何理解美的本质

[审计的本质特征他的本质特征是如何体现的这些特征队审计的发挥]审计本质是一项具有独立性的经济监督活动。审计本质具有两方面涵义：其一是指审计是一种经济监督活动，经济监督是审计的基本职能；其二是指审计具有独立性，独立性是审计监督的最...+阅读

美是一种发展的文化共识，它与个人审美经验的关系怎样呢？首先二者在内容上是同一性质的，只是范围大小不同。文化共识，人们的思想集合，因此美是一个大的思想范畴；个人审美经验包含于美的文化共识之中，个人审美经验与个人的修养，掌握知识的广度、深度及个人志向爱好密切相关。其次，二者又是辨证的统一。个人审美经验包含于美的文化共识，自然会受到当时的文化共识影响；反过来，个人审美经验又会作用美的文化共识，推动和发展美的文化共识。让我们再来讨论一下朱光潜先生所举的那棵著名的古树问题吧！植物学家考察的是它的生理生长习性，把古树顽强的生命力认为是美，这是科学的美；木材商考虑的是它的木质、树围，把古树的实用价值认为是美；而画家则惊叹它奇特的外形，把古树的形态看作是美。古树的美的差异源于欣赏者的观赏角度不同，即使是从同一角度去考虑古树的美，不同的人，或者同一个人在不同的时期所得出的美也会存在差异。这种差异映证了“审定一事物是否为美取决于欣赏者的审美经验”的著名论断。个人接受知识的差异，对知识的理解广度、深度及个人审美趣味的不同，造成了对同一事物的认识角度、深度也迥然各异，这就是所谓的审美个体差异。但不管从那一角度得出古树的美，古树从这一角度得出的美的文化共识并没发生改变（注意与客观美论的区别），至少在短期内不会发生改变。究竟是美的主观论把美与美感弄混了，还是美的客观论把客观存在与美的文化共识混淆了，这个问题应该有个了断。当五星红旗被定为我国国旗以后，它就代表中国，代表独立、自由、幸福和伟大的国家，就我们国家的公民而言，它很美，对他国公民就不见得如此，中华人民共和国赋予它的深意，只适用于炎黄的子孙。很显然，国旗美带有社会性。既然它有一个影响的范围，那国旗美还带有民族性，区域性。甚至一个国家的国旗图案可以修改，赋予它的内涵也可以改变，所以国旗的美还带有时代性和相对性。如此看来，国旗的美，不管是代表的美还是其形式美，都是主观的了。让我们再看看下面这个例子，一位名叫乔德的西方美学家，为了说明美不是主观的，提供了一个“使人信服的论证”：假如世界上的人都没有了，拉斐尔的《西斯廷圣母》像将依然如故，“无庸质疑的事实是我们所有的人都将认为即使无人静观的《西斯廷圣母》像的存在也要比无人静观的臭水沟要好。”就这个例子而言，确实有一点让人难于辩驳，但让我把这个例子类比到国旗上，会有什么样的结论呢？现有一个野蛮、侵略成性的国家（民族），它的臣民都以生在这个国家而自豪，因为这个国家强大，战无不胜，能征服、奴役其他民族，从其他民族掠取丰富的财富，过着富有、奢侈的寄生生活。可想而知，当这个国家的国旗飘扬之时，他们是引以为荣，以之为美。相反，其他民族则痛恨不已。突然这个国家遭了灭顶之灾，全国民众无一生还，当他们的国旗还在飘扬之时，已经无人去欣赏那面国旗的美了。按乔德的推理，他们的国旗还是要比臭水沟要美。无庸质疑的事实是这样的结论让人难于接受，当其他族人见到臭水沟时，最多捂着鼻子走开，而见到那面充满邪恶、肮脏、野蛮与仇恨的旗子之时，更有可能把它撕碎扔进臭水沟，谁愿意还让它在那儿飘扬，更不要说去欣赏它的美了。同理，乔德所举的“使人信服的论证”根本就站不住脚。如果一面国旗的文化共识已消失，那它的美就不存在了。当全人类已经灭亡，《西斯廷圣母》像的文化共识也随之消亡，它的美当然也就不存在了。除非还有其它生物能懂得并欣赏它，否则，它只能静静的呆在它原来的地方，它的存在的状态是一个样，而臭水沟存在的状态是另外一个样，没有什么懂得他们谁更美，也不会有什么拿它与臭水沟作比较。而《西斯廷圣母》像与国旗的不同之处，就在于它们的文化共识的内容不同吧，一个涉及民族利益，范围狭窄，部分人接受它的美；一个内容更广阔，易被多数人接受。由于写的比较凌乱，下面是我对自己观点的归纳。美的主要理论依据：客观事物的存在只是一种状态，它形状的美丑完全是人类依据自身立场的一种看法。美的前提：美是主观的。美的定义：美是一种发展的文化共识。由定义得出的推论：

1、个人审美经验包含于美的文化共识之中。

2、美的规律是美的文化共识。

3、衡量美的标准也是美的文化共识。

4、美与美的文化共识共存亡。

5、美没有对与错之分。从人类对美的经验认识上看美的定义的合理性：

1、美是一种发展的文化共识，与美的主观论相统一，二者不发生冲突。

2、美是一种发展的文化共识，不脱离人论美，充分体现人在美的认识上的主观能动性。

3、美是一种发展的文化共识，还道出了人与动物在美认识上的根本区别。

4、由美是一种发展的文化共识推论出的美的特性与人类在美的认识上是相吻合的。

5、从美是一种发展的文化共识可以看出真、善、美的统一的必然性。

美学原理新编：论什么是美的本质

在所有认知领域，所有概念都是围绕人而产生的，要正确解答美的本质，就需要首先理解人的本质。否则，就是无根之木无源之水。我试着从传统文化的角度解读一下美的渊源和本质。如开篇所述，所有概念都是源于人类，那么我们首先要清楚人的本质是什么？我国古代中医典籍《黄帝内经》中有言：根于中者，命曰神机，神去则机息；根于外者，命曰气立，气止则化绝。这段话的意思是，人的生命可以分为两大体系，第一个体系是无形的“神”，用现在人们的概念理解，就是人的思维原点，也就是人思想产生的根源所在。另一部分就是由阴阳五行之气所生化成的人的身体（古人把无形的人们看不到的能量物质称之为气，比如荣气，卫气，真气等），这类似于西方传说中“灵魂+肉体”的认识。

很显然，人的思想是身体的主宰，如果思想中不想做，那么身体必然就不会行动。因此，人的本质是其所拥有的思想，拥有不同思想，才是人与人之间最本质的不同，而外表的差异，只是表象。好了，我们首先搞清楚了人的本质是思想，也就是《黄帝内经》中说的“神”，古代人也叫做“元神”。那么，人类文明中出现了各种不同的文明体系，而这些不同的文明体系塑造出了不同的人类群体，最终形成了不同的民族，乃至国家。而其中，只有中国的传统文化的传承从未间断。不同的文明体系，本质上就是在涵养人类的思想，这就是《黄帝内经》中所言的：圣人传精神，服天气而通神明。也就是说自古及今，圣人都是流传给人们符合人类本性发展的思想，从而给予人们精神力量，涵养着人类的思想。

由此看来，不同的文明体系中，必然会有不同的审美体系，因为美是源于人类的思想，而人类的思想又是由不同的文明体系所塑造的。所以，美的根源就是不同文明中所蕴涵的思想。而美的本质，就是人们按照各自的文明体系所塑造的思想特点而产生的好恶之分。而这种好恶之分，又是分为两大类。一类是精神；一类是外在的感官感受。我们知道，中国的国画就是在传统文化的基础上发展起来的美学艺术，它强调的是一种超越人类感官的境界之美，是一种精神美，也是其独特文化内涵的表现之一。而西方的画作则更多的倾向于符合人的感官认知，符合所谓的现实。是一种更加依赖人的感官认知而建立起来的美学艺术。我们知道，现代科学研究表明，人类的感官认知是非常有限的，比如人的眼睛只能够看到非常狭窄的光谱范围，这意味着宇宙中和世界上许多的物质存在，我们是看不到的。

。。耳朵，鼻子等也都一样，是有局限的。那么，人类所谓的客观世界，就只不过是人类自己的囚笼而已。。。。。。由此我们也不难发现，华夏文明的内涵是远远超越西方文明的。当然，不是现在，现在的中国，传统文化已经被遗失许多年了，好在现代大家又在重新认识。恩，越来越扯的远了。。。。。但是，这些都是一个整体，人类现代的科学方法，倾向于割裂事物与事物，生命与生命之间的联系，用所谓客观的视角看世界，其实，当人越强调客观的时候，也是人类越来越深陷自我感知囚笼的时候。。。。。。古人很早就提出了“天人合一”，也就是天地万物之间都是密切相关的。而人为万物之灵，岂能无关天地乎？！古人讲人命关天，岂是妄言！！！泱泱华夏，默默圣贤，只待而今，重振神彩。

话说回来，这个回答就是一种精神美学的现实表现（*-*）

美的本质规律有哪些

客观世界中的许多事物，经常给人以审美感受。例如自然界的山水花鸟，社会生活中的人物事件，多种多样的艺术作品。这些审美对象是社会实践的产物。而丰富多彩的社会实践活动赋予了审美对象的多种多样。随着社会实践活动的深入使之具有了丰富的社会内容。审美对象的多种多样，促使人们探索它们的共同根源和一般本质。柏拉图在他的《对话录》中，强调区分了“什么是美的东西”与“美是什么”明确地提出了各种审美对象的共同本质的问题，要求寻求“一切美的事物有了它就成其美的那个品质”（柏拉图《大希底阿斯篇》，朱光潜泽《柏拉图文艺对话集》将审美对象提到哲学问题上加以探讨。这就使得美的本质问题的解决成为解决其他美学问题的基础和前提，从而被放在首要位置上。

然而对此问题的解决亦不是轻易之事，到底是应该把美归结为精神的产物（或者是主观的愉快，或者是绝对精神的外在等）还是肯定它的客观性，认为是客观事物本身的属性，莫衷一是。争论不休。那么在这里，我认为，美是应该包含内容与形式即主观与客观两个方面的内容，并且二者达到完全的融合和和谐的统一。美是客观社会性的。从马克思主义的哲学——辩证唯物主义和历史唯物主义这一科学的理论体系上看，社会存在决定社会意识。马克思揭示了“社会生活在本质上是实践的”，这一真理，指出人不仅认识世界，而且更重要的是改造世界。相对于我们的主观意识的产生的客观内容只能是客观物质世界，即物质是第一性的。它无条件地制约着作为第二性的意识的存在，即存在决定意识，那么，意识又不是孤立的静立的，它的内容是随着人美征服和改造客观物质世界不断地赋予新的内容，社会实践就是人类改造世界的过程，它是人类有意识、有目的的生活活动，是主观见诸客观的实际行动，是改造世界的能动的斗争过程。

生产斗争是人类最基本的社会实践。恩格斯指出：“人是唯一能够由于劳动而摆脱纯粹的动物状态的动物——他的正常状态是和他的意识相适应的而且是要由他自己创造出来的。”（恩格斯：《自然辩证法》。）所以马克思说，这种“生产生活”是“创造生命的生活”，在这里，人们看到了自己的理想向现实的转化，看到了自己的无限创造的能动性，看到了自己的实践生活在现实中获得了积极的肯定，“我在我的生产中物化了人的个性和我个性的特点，因此我既在活动是享受了个人的生命表现，又在对产品的直观中由于认识到我的个性是物质的，可以直观地感知的因而是毫无疑问的权力而感受个人的乐趣。”（马克思《许丁.米勒的》，转引自朱国庆《艺术原理》）从而产生无比的热爱，喜悦和快感。

“我的劳动是生命的自由表现，因而我享受了生活的愉快”。（《十九世纪四十年代马克思恩格斯经济学说发展概论》）这时，生产活动就不仅是人们改造自然的手段和过程，而且也成为人们的一种精神享受的对象——美的对象。古代神话《后羿射日》、《精卫填海》、《夸父逐日》、《愚公移山》等，就是人们对生活的美的最初感受和幻想的“纪录”。“美产生于劳动”，这是马克思主义对美的来源的结论，因此，美的事物只所以美在于它是经过了人类能动创造的社会实践的劳动而产生和具有了一定的审美价值，美的对象、美的事物，例如自然界的雄伟的山峰，澎湃的海洋、鲜艳的花朵；社会生活中的豪迈的劳动场面，英雄的崇高形象，之所以无不给人以状美或优美的种种情感感受，正是有于它们是人们的社会实践的具体的生活体现。

被赋于了丰富的社会内容，凝结和概括了人们的能运创造。普列汉诺夫在论证猎获物的美时候说：“当狩猎的胜利品开始以它的样子引起愉快的感觉而与有意识地想到它所装饰的那个猎人的力量或灵巧完全无关的时候，它就成为审美快感的对象，于是它的颜色和形式也就具有巨大的和独立的意义。”（普列汉诺夫《没有地址的信》）这里，普列汉诺夫表明了美的事物的两个互相联系的方面，一，对象的美是和事物的“样子”即事物的具体形象分不开的；二，事物的美首先在于它所包含的社会生活的内容。所以美作为一个感性具体的存在，是一个具有特殊相定性的内容和形式的统一体。在这个统一体中，内容处处表现于感性具体的形式中，不能脱离它而存在。试例，一个无法用语言描述的美的事物，它当然是有着丰富内蕴的社会内容的，但是它找不到一种合适的具体的感性的形式存在，或者说，它是以抽象的形式存在着，这显然是荒谬的，站不住脚的。

美的事物的形式有着特殊的规定性，这是自美的观念产生后找到了应该说是附着的形式就一直存在着的。而且是不以审美主体的意识改变而改变的。首先，美的事物经常是以其鲜明生动的形式——色彩、声音、形体等诉诸人们的情感感受的。各种形式美更以突出的合规律性的自然形式（例如均衡、比例、节奏、韵律）成为美的对象。它们不是天生就具有美的，它们的存在只所以成为美，还是因为它们经由劳动，实践的漫长协和，为人们所熟悉和掌握它们具有社会生活的内容，身上蕴含了人们的能动创造，才可能成为美的。如红花，本身并不具有美...

如何理解美是人的本质力量的对象化

马克思在他的早期著名作品《1844年经济哲学手稿》最早提出了“美是人的本质力量对象化”的命题。“实践论美学”的学者们通常会笼统的认为“美是人的本质力量对象化”，而马克思在文中是不太认可这种研究方法的，在他看来，人的本质力量对像化并不是都会产生美，这就需要我们对这个命题进行深入的思考和探究。

一、人的本质的内涵首先，我们应该理解人的本质究竟是什么？恩格斯曾在他的作品《劳动在从猿到人转变过程中的作用》一文中提出：“认同其他动物的最后本质的区别……还是劳动”，从中我们可以得出人与动物最本质的区别是——劳动。这里的劳动是现实中具体的，是人类掌握制造利于人类社会发展的工具以及努力改造客观存在世界的自由自觉的活动。随后，马克思指出自由自觉的活动恰切就是人的类的特性；人的本质是一切社会关系的总和。恩格斯和马克思分别从不同的角度分析说明了人的本质以及本质力量的涵义和特征。恩格斯从自然性的角度出发，认为人是自由自觉的劳动主体，这是人的本质特征。马克思从社会性的角度出发，指出人既不是生物学意义上的自然人，也不是费尔巴哈口中的抽象物，而是在社会历史的进程中形成的一切社会关系的总和。马恩所说的内容是统一不可分割的，因为人类的有目的有意识的活动是在一定的社会实践和一定的社会关系下进行的。所以人的本质是在一定社会关系下的自由自觉的活动的创造活力。那么，美与人的这种本质与劳动是什么关系呢？马克思给予了回答：“劳动创造了美”。美存在于人和动物产生区别的生产劳动中，它反映的是社会文化历史积淀于人的意识中的生产活动的本质。劳动关系是社会关系中，最基本、原始的关系，劳动是一切进步的根源，劳动的日新月异促使交往和思维能力的逐渐提高，在日积月累的劳动实践中，猿进化为人，劳动创造了人本身，同时在人的智力情感和文明发展的进程中，劳动又创造了美和艺术。这样，劳动不仅给人打上了最本质的烙印，而且也给劳动的创造物打上了美的印记。由此可见美是人的本质力量的对象化。

二、社会美下面，我们从美的各个领域中进一步说明“美是人的本质力量的对象化”。社会美指社会生活中的美，是美的本质的直接体现。社会美首先表现在社会历史动态的趋势上，即在人类文明成长进程中，群体或个体以“生产劳动”为核心的社会实践活动。那种群体或个体改造大自然的不屈不挠、艰苦奋斗的精神，以及社会生活的其他方面。“大禹治水，愚公移山”，有一种人类相信自我，持之以恒征服自然的决心和希望。陶渊明的“不为五斗米折腰”，朱自清的“不吃嗟来之食”塑造了高傲的知识分子形象。“万里黄河路，到中条，重峦走峭，狂涛飞雾，画角连营排铁阵，猎猎旌旗漫舞”彰显了抗日大军齐心协力，同仇敌忾的气势，都反映了一种社会的美。其次，表现在积淀着人类历史文化意识的静态劳动成果或产品痕迹中。商周时期的铜器，无不充斥着狰狞，但它也是美的，因为在它们的身上凝聚了当时社会生产力水平和技术。秋天田野黄灿灿的的麦子让我们感到由衷的喜悦，蜿蜒盘曲的万里长城让我们感到自豪，雄伟高大的长江大桥让我们感到震惊，精美绝伦的现代建筑让我们感到美好，因为在它们身上凝聚着中国劳动人民的智慧以及社会科技水平的快速飞进，在它们的身上体现了社会发展进程中的先进因素，也同样体现出一种社会美，是人的本质力量的对象化。在阶级社会里，劳动人民虽然也创造了大量精美的产品，但是他们属于被压迫和剥削的阶级，他们所创造的产品不属于自己而属于统治阶级拥有。劳动活动虽然还是人的自由自觉的创造，但是对于劳动的主体——劳动者来说却是不自由的，这样的劳动就失去了成为劳动者的审美对象的可能。

三、自然美自然美同样要从劳动上去考察。自然美，有“自然的人化”一说。狭义的“自然化”指通过劳动技术得到改造的自然事物，广义的“自然人化”指人类征服自然的历史尺度，即社会发展到一定阶段后，人与自然的关系状态。无可厚非，堆砌小桥流水的假山是美的，经过人工修葺的花草是美的，巧夺天工的苏州园林也是美的……因为它们都是人类运用智慧经过一定的劳动技术对大自然进行的改造，它们的美是劳动创造的，是人的本质力量的对象化。在远古时代，狂风暴雨、电闪雷鸣这些自然界常见的现象，人类无法解释，于是就把天地奉为神明，用虔诚的心祈祷年年的风调雨顺。流星的消逝，彗星、日食、月食宇宙的自然现象在古书上被记载成是一个时代、国家兴盛衰亡，吉凶的征兆，这是因为在当时人类的力量是渺小的。随着生产力水平的提高，人的智力和审美能力的日渐进步，人们在劳动实践过程中，逐渐认识、了解了大自然，自然界逐渐成为人的物质活动和精神活动范畴中的一部分。人们有信心、有能力去感受自然界，这时的自然界对人而言就是美的。同样，如果我们将一头大象或一树绽放在寒冬的腊梅仅仅看成健硕的体型或独特的芳香的标志，抑或看成高大雄伟与孤傲坚韧的品格象征，就有失偏颇了，它们是人类长时间驯化和精心栽培的结果。星空皓月沙漠青山森...