老子孔子孟子庄子各自的性格特点

[薛宝钗的性格特点]宝钗世故，冷峻，识时务。在《红楼梦》中，宝钗很少直接宣扬和维护封建礼教，而是通过她日常生活中的一言一行为反映她的真实个性。在生活中，宝钗并不是像黛玉一样真情流露，而是常常...+阅读

老子孔子孟子庄子各自的性格特点

性格特点还难说，只能从别人对他们的评价中分析。老子，学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。崇沿天地自然。是超脱世俗之高节之人。孔子，安贫乐道，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。学而不厌，诲人不倦，生性正直，又主张直道而行，他曾说：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”孔子其人是入世之人，为人性情耿直，看问题深刻，但正因此，常直言议论，很得罪人。道德的最大卫道士，甚至愚腐而不变通。眼中不蒙一丝污垢而身以行践之。可当的起是入世的圣人。孟子，：“天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。

”这话是孟子说的，代表其性格之坚忍。道德的第二大卫道士，但不愚腐。《性善论》提出者，代表为人之仁，民本思想的提出者，是一个大善坚忍的人。庄子，我知道的最崇尚自然，最洒脱的人，喜怒哀乐无不暗合天地自然。其妻病逝时，友人来探，见庄周坐在台阶上持酒大乐，正在庆祝，友人疑惑。庄子说，我妻离开人世苦海，回归自然，这么好的事你们为什么悲伤呢？我看这是一大好事。。。。。出尘潇洒之人。这性格什么的，哪有官方的。。。只好自已析，不一定做数的...

庄子在逍遥游中的理想境界是什么

《逍遥游》是以＂心斋＂＂坐忘＂为理想的自然状态，可以实现对＂道＂的观照，从而真正进入一种＂游＂的境界。＂游＂既是一种精神存在的状态，也是一种精神境界和审美境界。关于＂游＂的美学特质，后文将专题分析。庄子形成＂心斋＂＂坐忘＂这样＂无所待＂的境界，是与他所处的社会、人文、政治环境分不开的。他想进入纯然的精神世界以逃避物质世界的弱肉强食以及功名利禄，这种消极的避世观念必然导致人主观能动性的丧失。但是，作为一个美学命题，这种境界标志着中国古典美学史上审美心胸理论的真正发现。叶朗先生指出＂庄子提出的这种‘心斋'、‘坐忘'的精神境界，作为对审美主体的一种要求，却有它的合理性。......庄子关于‘心斋'、‘坐忘'的论述，突出强调审美观照和审美创造的主体必须超脱利害观念，则可以看作是审美心胸的真正的发现（在某种意义上也可以看作是审美主体的发现）。

＂庄子《逍遥游》的美学品质最近在看一本中西哲学对比时，看到了西方的尼采和庄子有很多的共性，于是翻阅了一些庄子的书，喜欢上庄子那种出世的心境. ＂逍遥游＂是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张＂心斋＂、＂坐忘＂，强调＂神＂的概念，提出＂厉与西施，道通为一＂的观点。这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题。闻一多说，庄子是＂最真实的诗人＂，＂他的思想的本身就是一首绝妙的诗。＂ ①《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质。一、审美心胸——＂心斋＂、＂坐忘＂庄子把＂道＂作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于＂道＂的观照，是人生最大的快乐。

《田子方》中以孔子和老子对话的形式，阐明了这个道理，提出只要能够实现对＂道＂的观照，就能达到一种＂至美至乐＂的境界。而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的＂至人＂、＂神人＂、＂圣人＂才能体会，因为＂至人无己，神人无功，圣人无名＂。无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到＂至乐至美＂的先决条件，然后才是＂隳肢体、黜聪明＂的状态。从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定，庄子把这种最高层次称为＂心斋＂，又称为＂坐忘＂。在《逍遥游》中，从鲲鹏到燕雀，从大德至小德，都是＂有所待＂。也就是说主体无法取消对客观事物的依赖性，也就无法进入绝对自由的＂逍遥游＂的精神境界。只有那些能够从内心深处彻底排除利害观念，从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来，进入＂三无＂精神层面的＂至人＂、＂神人＂、＂圣人＂才能进入＂逍遥游＂的境界。

《逍遥游》中的＂圣人＂许由，藐姑射之山上的＂神人＂，以及《达生》篇中的＂至人＂，《田子方》篇中的＂真人＂，都是＂无所待＂的人物。他们为了达到＂无所待＂，就必然先要进入＂三无＂的境界，或如《大宗师》篇所说的＂外天下＂、＂外物＂、＂外生＂，亦即将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心，创造出一种空虚的心境，只有这种空虚的心境，才能实现对＂道＂的观照。当然，仅仅排除人与物质世界的联系以至人的生死都是不彻底的，庄子还排除否定了人的思想意识，即＂隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通＂，正是＂形如槁木，心如死灰＂。这就是《人间世》篇所称的＂虚而待物＂的＂心斋＂和《大宗师》篇所称的＂坐忘＂。人们要从各种生理和心理的欲望中解脱出来，从对利害和功名的忧虑中超脱出来，从对死和生的迷惘中摆脱出来。

当庄子把对死生的认识从人本体移到超越个体之上的另外一个更高的、更普遍的存在时，死生的界限就消失了；当庄子把人的精神世界都否定之时，＂心如死灰＂的＂虚＂的状态也就达到了。虚而待物，所谓＂待物＂，实为＂不待＂，这种精神境界便更加接近＂道＂的境界。庄子通过《逍遥游》，对这种人生态度做出了深刻的阐释。从这种阐释中，我们看到，《逍遥游》的境界是以＂心斋＂＂坐忘＂为理想的自然状态，可以实现对＂道＂的观照，从而真正进入一种＂游＂的境界。＂游＂既是一种精神存在的状态，也是一种精神境界和审美境界。关于＂游＂的美学特质，后文将专题分析。庄子形成＂心斋＂＂坐忘＂这样＂无所待＂的境界，是与他所处的社会、人文、政治环境分不开的。

他想进入纯然的精神世界以逃避物质世界的弱肉强食以及功名利禄，这种消极的避世观念必然导致人主观能动性的丧失。但是，作为一个美学命题，这种境界标志着中国古典美学史上审美心胸理论的真正发现。叶朗先生指出＂庄子提出的这种‘心斋'、‘坐忘'的精神境界，作为对审美主体的一种要求，却有它的合理性。......庄子关于‘心斋'、‘坐忘'的论述，突出强调审美观照和审美创造的主体必须超脱利害观念，则可以看作是审美心胸的真正的发现（在某种意义上也可以看作是审美主体的发现）。＂ ② 首先，＂无所待＂的精神状态，是对审美主体的首要要求。作为审美主体，当他进入到美的创造或者鉴赏状态时，他必须要抛弃任何利害...

井蛙不可语于海。朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋。是什么意思

意思是：夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；井里的青蛙，不可能跟它们谈论大海，是因为受到生活空间的限制；朝菌是朝生夕死，所以它不知道阴历的月初（朔）月底（晦）。蟪蛄过不了冬，所以不知道还有春秋。是阐明人生苦短，要及时实现人生价值，追求人生至高境界的道理。出自庄子《逍遥游》扩展资料：文章先是通过大鹏与蜩、学鸠等小动物的对比，阐述了“小”与“大”的区别；在此基础上作者指出，无论是不善飞翔的蜩与学鸠，还是能借风力飞到九万里高空的大鹏，甚至是可以御风而行的列子。它们都是“有所待”而不自由的，从而引出并阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理。最后通过惠子与庄子的“有用”“无用”之辩，说明不为世所用才能“逍遥”。

全文想象丰富，构思新颖，雄奇怪诞，汪洋恣肆，字里行间里洋溢着浪漫主义精神。庄子逍遥游思想的主要内容是从“有所待”达到“无所待”的精神境界。《逍遥游》中庄子运用了许多寓言来表述逍遥游的内涵，揭露世俗“有待”的表现。首先，庄子指出，大舟靠着积水之深才能航行，大鹏只有“培风”才能翱翔，因此他们都是“有所待者”。再如，庄子认为宋荣子的思想仍然处于“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”的局限并没有完全超越世俗定“内外”和辩“荣辱”的纷争，只是在这种纷争中不动心，因而不是真正的“无待”。庄子批判了世俗的有所待，提出了追求无待的理想境界，同时也指出了从“有待”至‘无待”的具体途径。这就是：“至人无己”“神人无功”，“圣人无名”。

这里的‘至人”“神人”“圣人”都是“道”的化身和结合体，是庄子主张的理想人格。在庄子看来，只有达到“无己”“无功”“无名”的境界，才能摆脱一切外物之累从“有待”达“无待”体会真正的逍遥游。参考资料：逍遥游（庄子作品）百科...