语义分析与文本分析有什么区别急急急！

[速求有关工作分析的论文。。急急急。]案例：2002年12月2日，被告沈某（女，27岁）在某市高明区“皇家大酒店”3614房与潘某进行卖淫嫖娼后准备离开时，趁潘不备，顺手将潘放在床头柜上的嫖资与一只“伯爵牌”18K黄金石圈满天星...+阅读

语义分析与文本分析有什么区别急急急！！

1，语义分析是编译过程的一个逻辑阶段，语义分析的任务是对结构上正确的源程序进行上下文有关性质的审查，进行类型审查。语义分析是审查源程序有无语义错误，为代码生成阶段收集类型信息。比如语义分析的一个工作是进行类型审查，审查每个算符是否具有语言规范允许的运算对象，当不符合语言规范时，编译程序应报告错误。如有的编译程序要对实数用作数组下标的情况报告错误。又比如某些某些程序规定运算对象可被强制，那么当二目运算施于一整型和一实型对象时，编译程序应将整型转换为实型而不能认为是源程序的错误。2，文本分析是指对文本的表示及其特征项的选取；文本分析是文本挖掘、信息检索的一个基本问题，它把从文本中抽取出的特征词进行量化来表示文本信息。

将它们从一个无结构的原始文本转化为结构化的计算机可以识别处理的信息，即对文本进行科学的抽象，建立它的数学模型，用以描述和代替文本。使计算机能够通过对这种模型的计算和操作来实现对文本的识别。由于文本是非结构化的数据，要想从大量的文本中挖掘有用的信息就必须首先将文本转化为可处理的结构化形式。目前人们通常采用向量空间模型来描述文本向量，但是如果直接用分词算法和词频统计方法得到的特征项来表示文本向量中的各个维，那么这个向量的维度将是非常的大。这种未经处理的文本矢量不仅给后续工作带来巨大的计算开销，使整个处理过程的效率非常低下，而且会损害分类、聚类算法的精确性，从而使所得到的结果很难令人满意。因此，必须对文本向量做进一步净化处理，在保证原文含义的基础上，找出对文本特征类别最具代表性的文本特征。

为了解决这个问题，最有效的办法就是通过特征选择来降维。

语言学对20世纪西方文论有哪些影响啊

20世纪对西方文学批评及其理论影响最大的学科，莫过于语言学了。如果说20世纪西方文论经历了“语言学转向”的话，那么这种转向从根本上说是由语言学转向话语学。在60年代以后，西方理论界已不满足于仅仅运用语言学的方法来阐释文学现象，而且还从哲学等理论基础上对语言本身进行了重新阐释，努力从根本上变革亚里士多德以来形成的传统语言观。语言不再被看作只是反映主观思想和客观自然的一面镜子，不再只是人与人之间交际的工具，语言自己就是主体。语言更主要地被看作是一种具有本质意义的“存在”，语言学的理论模式被作为一种新的认知范式，一种参照体系。人们已由“人在说话”的观念，转向了“话在说人”。这种对传统语言观的变革，在一定程度上颠覆了20世纪的西方文学批评及其理论。

如果说在本世纪前半期，西方文学批评得益于“语言学转向”，使得文学研究更加科学化，对文学对象的把握更加确定，那么到了本世纪的后半期，这种“转向”由于发生了质的变化，使得以结构主义为代表的文学语言学批评所确立的研究对象的“确定性”，变得“不确定”起来，甚至连“语言的表征”都产生了危机。人类文明赖以依存的载体变得不可靠起来。当代西方的文学批评，特别是以解构主义为代表的批评陷入了自我解构的困境。这便是文学话语学批评产生的开始。一、区别：语言学批评与话语学批评语言一般被看作是一个由一整套固定的语法规则构成的完整体系。确定性、清晰性、规律性是语言的重要特征。话语则是能够表达一个完整意义的言语。话语意义的确定不仅要取决于话语自身，而且在很大程度上是由语境所决定的。

语境的构成包括对话者所处的自然和社会环境、心理状态、文化修养等因素。因此相对于语言来说，不确定性、模糊性和非规律性成为话语的一些主要特征。在我们看来，从广义上说，长期以来，西方的文学批评及其理论几乎都是像研究语言那样来分析文学创作的。在20世纪以前人们比较普遍运用的方法是从作品的产生、渊源等方面进行历史性的考察。进入20世纪以后，人们在注意创作研究的同时，把注意力更加转向作品本身以及读者。然而，无论是以创作为中心，还是以作品或读者为中心，人们对于作家或作品的研究，都是努力运用科学研究的方法，通过对研究对象的分析，来加以论证、归纳、演绎，从而寻找到该作家或作品中的某种确定的因素。例如，这部作品的艺术特点是什么，这位作家的创作风格是现实主义的，还是现代主义的，等等。

从狭义上说，文学语言学批评就是上面已提到的，运用索绪尔的语文学研究方法来分析文学问题。这种方法把研究对象一分为二，然后强调其中一个较为确定的方面。例如，把语言（文学）研究分为内部研究（语言或文学自身的规律性研究）和外部研究（语言或文学与外部的关系研究），注重内部研究；再把内部研究分为语言体系（文学体系）研究和言语（具体作品）研究，强调前者，等等。这种研究的最大特点是寻找研究对象的共性，排除其特殊性，努力构造出研究对象的体系性。因此它较广义上的文学语言学批评方法，更重视确定性研究。确实，一个具有独特风格的作家，在创作中往往都会表现出一个贯穿其整个创作生涯的、相对确定的主旋律。文学研究的任务之一，也就是要把握这种确定的主旋律。

然而，这种主旋律所包含的确定性又是相对的，极不稳定的，而它所包含的不确定性却是绝对的、永恒的。这首先是由文学创作本身的载体所决定的。任何一种文学创作，无外乎都是通过语言文字记载或口头流传下来的。语言本身是对客观世界的一种表征符号，而符号的意义并非本身自足，它只是在与别的符号形成对立和差异时才显现出来。一个符号可以和无数个别的符号形成差异，所以符号的意义也就在无数差异的对立关系中变得不确定起来。载体自身的不确定性必然导致创作的不确定，更何况文学语言还有一个更重要的特征——虚构性。这种创作的不确定性必然会导致批评的不确定性。研究一个作家的创作，从横向上看，要联系其他作家的创作来考察；从纵向上看，又要受制于该创作形成的历史背景、作家个性、写作动机等因素，而这两方面研究的深度都要受研究者本人水平的影响。

因此，我们说某个作家的创作形成了某种相对稳定的主旋律，这种说法只有处在这个纵横交错的坐标系中才有意义。显然，文学语言学批评企图把握创作的确定意义，其实是难以办到的，甚至是不可能的。文学话语学批评则不同于文学语言学批评，首先由于它对语言主体性的认识，不再把文学作品当作作家声音的转达者和完全被动的研究对象，而是独立存在着的、能够与读者对话的主体。其次，在文学话语学批评看来，话语（文学作品）意义的确定是与语言环境（创作环境和接受环境）密切相关的。所以文学话语学批评采用的是一种“不确定性”的对话批评方法，从根本上力图提供给读者的不再是某些确定的观点和结论，而是一个由多种对话组成的话语语境。读者可以在所提供的各种话语中作出自己的选择。

这种批评是开放性的，读者的活动也成了批评活动的一个重要组成部分...

施莱尔马赫所说的两种翻译理论是什么意思呢

与其说是翻译理论，不如说是诠释学。而施莱尔马赫对于翻译的两种理论，大概可以概括为：

1、因为作者与读者各种背景的不一致，作品被误读是普遍发生的，因此需要进行诠释。

2、强调心理的解释在理解过程中的必要性，也就是让读者移情到作者的情景进行理解。简单来说，是一个关于译者或者尽量尊重原著，让读者适应作者；或者尽量尊重读者，让译文贴近读者的辩论。而施氏倾向前者。关于具体的诠释学方面的解释，可以参考以下：（from 百科）施莱尔马赫是德国神学家、语文学家和哲学家。他在诠释学方面的著作主要有《1805和1809/1810年箴言》、《1809/1810年诠释学手稿》和《1819年诠释学讲演纲要》等。作为一个诠释学家，施莱尔马赫长期遭到湮没，只是通过狄尔泰富有影响的著作才唤起了人们对他的诠释学思想的注意。但施莱尔马赫作为诠释学之父的重新发现，还要归功于当代诠释学大师伽达默尔（Hans~georg Gadmer）及其弟子基默勒（Henz.Kimmerle，生卒年月不详）。前者阐发了他在诠释学发展史中的地位，后者于1958年整理并出版了他的全部手稿，使其学说在他逝世120多年后第一次得以完整地呈现在世人面前。一般诠释学施莱尔马赫一般诠释学的建立，得益于一般诠释学的两位先驱人物阿斯特（Georg Anton Friedrich Ast,1778~1841）和沃尔夫（Friedrich August Wolf,1759~1824）的前期努力。阿斯特的贡献主要在于明确提出了三种理解的理论：历史的理解，即对作品内容的理解，它旨在把握精神形成了什么；语法的理解，即对作品的形式或语言和表述方式的理解，它旨在通过语法分析和考证等手段把握精神如何形成这些东西；精神的理解，即对关涉个别作者和古代整体的精神的理解，它属于真正的和最高的理解，因为它将内容（什么）和形式（如何）追溯至它们在精神内的原始的和谐的生命，实现了两者的统一。阿斯特对“精神的理解”的重视，不仅为把理解与解释看做历史精神的重建的观念作了铺垫，而且启示了施莱尔马赫的心理学理解方法。此外，阿斯特把文字、意义和精神界定为解释的三要素，并在具体的分析中坚持和推进了部分与整体之“诠释学循环”的原则。沃尔夫对诠释学的主要贡献则在于强调诠释学的实践性质，并区分了语法的理解、历史的理解和哲学的理解等三种形式。与阿斯特不同的是，沃尔夫在语法的理解和历史的理解这两种传统的形式之外，增加了哲学的理解，并将之视为理解的最高形式。在他看来，哲学的理解能够从逻辑上协调前两种理解，使他们所理解的意义保持一致。普遍诠释学然而，施莱尔马赫在创建普遍诠释学方面的贡献显然不是他的先驱们所可比拟的。这首先表现在他使诠释学突破了具体诠释对象的局限性，使之转变为一种普遍适用于一切文本解释的普遍方法论。按照以往的局部（特殊）诠释学的观点，诠释学要求的产生并不是普遍的，因为直接理解是正常的情况，误解只是偶然发生的，相应地，只有某些特殊的文本（诸如《圣经》、法典和荷马史诗）才成为诠释学的对象。但施莱尔马赫却有着相反的富于创意的看法。他认为，由于文本的作者和读者在时间、语言、历史背景和环境诸方面的差异，造成了他们之间的个性化存在，从而使得在理解过程中误解成为一种经常的和普遍的现象，误解不仅出现在对诸如《圣经》和《罗马法典》这类复杂文本的理解中，它甚至可能出现在对最简单的事物的理解中。而哪里有误解，哪里就有诠释学。诠释学作为一门“避免误解的艺术”，不应该受到特殊文本的局限，它普遍适用于一切文本的解释。按伽达默尔的说法，施莱尔马赫要“摆脱所有内容上的特殊性，在一种甚至不为思想怎样流传的方式（不管是文字的还是口头的，是用陌生的语言还是用自己同时代的语言）所影响的方法统一性中寻求诠释学的统一性”。这样，诠释学就走出了圣经诠释学、语文学诠释学和法律诠释学的樊篱，由局部（特殊）诠释学转变为一般（普遍）诠释学，由具体的诠释规则和诠释技术上升为诠释方法论。其次，施莱尔马赫的贡献还表现在他在语法和语义的解释之旁提出并强调了心理的解释在理解过程中的必要性。如前所述，语义学规则在早期诠释学中已经受到关注，它所侧重的是对文本的语言学、语义学分析，然而由于语言本身的流动性和多义性以及语言运用中的个体差异性，无论读者是从读者自身的语境出发还是从读者和作者的共同语境出发来解读文本，都有可能产生某种误读，很难准确把握作者的原意。为了克服早期诠释学中单一的语义学分析带来的局限，施莱尔马赫创造性地提出了心理学诠释的规则。在他看来，要把握作者的原意，关键是要重建作者的语境，只有从作者的语境出发才能真正地理解和解读文本。而语言不过是思想的表达方式，作者个性化的思想之形成和表达，显然主要地受到作者所特有的社会历史情境（包括个体的生命历程和社会历史背景）的影响。这样，作者语境的重建实际上就转化为作者历史情境的重建。然而，由于社会历史的不可重复性特征，作者历史情境的“物理重建”是不可能的。于是，施莱尔马赫提出了作者历史...