儒家学说与和谐社会的关系在哪

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儒家学说与和谐社会的关系在哪

1，和谐是儒家学说的基本价值

（1）儒家首先关注的是人的价值。《荀子》：“道者，人之道也。”《尚书》：“天视自我民视，天听自我民听。”《礼记中庸》：“道不远人。”孔子上朝归来，闻马厩失火，不问马，先问人。

（2）儒家注重事物的整体关联性。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”

（3）以和谐为价值追求目标是儒家文化的基本精神。把天地人看作一个统

一、和谐、平衡的整体。在人际关系上，强调和谐有序，为此建立了以“仁”为核心、以德为基础、以礼为规范德德行思想体系，追求实现“仁者爱人”、“礼之用，和为贵”的和谐社会。把“和”看成是“礼”的内在结构产生的和谐功能。 2，如楼上所言，两种和谐的阶级性是根本对立的。根本不可同日而语。 3，但是，儒家和谐思想对于今天的和谐社会有着重要的价值和意义。第一，和谐是全面建设小康社会的需要

（1）有利于促进市场经济的健康发展。“君子爱财，取之有道”，“讲信修睦”，“以义制利”，这些思想仍然有着积极的意义。

（2）为制度创新提供了重要启示。“礼之用，和为贵”，“事之调适者谓之和”启示我们：建设和谐社会，人文教化固然重要，但建立一套科学、合理、完美、完善的制度却更带有根本性。第二，和谐是建立和谐世界的思想武器

（1）为顺应时代潮流，维护世界和平、促进共同发展提供思想武器。儒家追求“大同世界”，倡导“协和万邦”“民族和亲”“亲仁善邻”“礼尚往来”。

（2）为不同文化的冲突和融合开辟了正确道路。儒家强调“君子和而不同，小人同而不和”，正是讲究了求同存异。第三，和谐是建立美好家园的价值取相。对自然，儒家多持客观自然主义的态度。孔子：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”“仁者乐山，智者乐水”。第四，和谐提高文明修身促进身心健康。儒家认为“修身”时“格物、致知、诚意、正心”的综合体现。“平易恬淡则忧患不能入，邪气不能袭，故而德全而神不亏”。...

孔子和谐思想对当时社会的影响

子思想核心是＂仁＂，主张一爱人之心调节与和谐人际关系.要和谐如果，吃的少了穿的差了人们就要争那怎么和谐呢。如果人的贪心起了也不能和谐所以，孔子当时提出的和谐是为了能够在社会稳定的情况下，将人们的人际关系得到发展。下面是历代的对孔子核心思想的阐述，希望对您有帮助“：在中国文化中，“和”与“谐”同义，而“和谐”在古代是以“和”的范畴出现的。作为古典哲学的核心范畴之一，“和”的思想经历了孕育、萌芽、形成和发展的历史过程，构成了完备而别具特色的理论体系。中国思想史上的各家各派，尤其是中国哲学三大支柱儒、道、释，都不约而同地表达了对“和”的祈求与向往，这些思想相映成趣、相得益彰，积淀和凝聚为中华文化的基本精神和悠久传统，至今仍闪烁着智慧之光。

“和”的理念，最早孕育于远古的巫术礼仪之中。人类早期的这种原始文化形态逐步分化形成了“乐”与“礼”。“乐”在远古，指的是乐、歌（诗）、舞三位一体，中国古典美学高度重视“乐”中所包含和体现的“和”。先秦美学认为“和”之美不仅在于自然形式的恰到好处的统一，更在于这种统一中所显示的重大伦理道德意义，其思想显然远为丰富和深邃。 “礼”是社会发展到一定阶段的产物。在西周，礼是政治制度和道德规范的总称，也包括各种礼节仪式。周礼的核心，是奴隶制基础上的宗法等级制度。直观地看，“礼”强调的是“分”、“别”、“异”：“夫礼者，所以别尊卑、异贵贱”（《淮南子》），而进一步看，“礼”强调“分”、“别”、“异”，目的仍在“和”。

“和谐”意义的形成，还与“阴阳五行”、“天人合一”等观念的产生和发展密切相关。 “五行”的起源很早，而箕子首次将五行表述为“水、火、木、金、土”，实际上就是维持人的生存最基本、最必需、最直接的五种物质。史伯亦将“五行”视为产生“百物”的物质元素，并以“和实生物”的概括突出了“和”在其中的作用。 “天人合一”是中国传统文化的一大特色，也是中国古典哲学的一大命题。自先秦理性精神确立之后，“神人以和”逐步让位于人与自然、人与社会和谐统一的“天人合一”。董仲舒把儒家的基本理论与战国以来风行的阴阳家的五行宇宙论结合起来，为儒家的伦常政治纲领提供了一个完整的宇宙论体系基石。 “和”是古典中国哲学在探究“天（自然）—人”、“人—人”、“人—我”等关系中总结出来的人生智慧。

中国哲学三大支柱儒、道、释对此都作了淋漓尽致的发挥，并各有侧重地发展和丰富了“和”的思想体系。 “和”在儒家思想体系中，有着特殊的地位。儒家的出发点是个群关系、人我关系，追求的是人与人之间的和谐。孔子强调的是现世的和谐、社会的和谐，并将“和而不同”（《论语·子路》）作为理想人格的标准；孟子则强调“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孙丑下》）。以孔孟为代表的儒家提出一系列旨在实现人际与社会和谐的道德原则以及建设大同社会的远景理想。道家思想的核心是“道”，而“道”的重要特征即是“和”。道家的出发点是主客关系、物我关系，追求的是人与自然的和谐。道家的创始人老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”；另一位代表人物庄子则提出：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。

”道家非常重视顺应自然，遵循自然规律，与自然和谐相处，以达到“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的境界。完成对儒、道、释三大和谐论辩证综合的是宋明理学。它以物我和谐为目标，以人我和谐为手段，以自我和谐为基础，将彼此分离、各执一端的三大和谐论，整合为一个体用结合、紧密联系的有机整体，从而完成了对和谐思想理论体系的建构。宋明理学或从物我和谐推及人我和谐，或从人我和谐推及物我和谐，同时十分看重人与自然的和谐，认为这是全部人生和谐的现实基础，是人生修养的终极目标与境界。宋明理学的和谐思想，还集中体现在对“孔颜之乐”的重视与强调上，孔颜所乐，不仅乐在物我一体，而且乐在人我一体，是个人与宇宙万物、人类社会的交融合一、协调发展。

综上所述，传统和谐思想汲取“阴阳五行”和“天人合一”思想的精华得以形成和发展，经不同哲学体系各有侧重的发挥，逐步深化和不断丰富，最终由宋明理学加以辩证综合，形成了完整的理论体系。传统和谐思想在维系社会稳定、促进社会和谐、推动社会发展的历史进程中，发挥了不可或缺的重要作用，并为社会主义和谐社会的构建提供了可资借鉴的思想资源。

儒家思想对现代社会的发展有何价值

从价值的角度看，很多要点都是不受时间和空间限制的。这里不能把孔子和孟子思想的所有要点，都加以叙述。就姑且只以孔子对他的所谓“仁”的一个最简单的解释，和孟子认为人性是善的一个最为人所知的指证，作例子来说说罢。有一次孔子的学生樊迟问孔子什么是“仁”，孔子回答说“仁”就是“能够爱人”。孟子指证人性是善的时候说人都有“恻隐之心”，因而都有“仁”的行为。否则，就不是人。我们试想想看，孔、孟这种思想的用处，有时间和空间的限制吗？孔子大力鼓励人要好好的去爱人。这种思想，对营造人类生活的幸福、温馨等等，难道还不是有价值的、有用的吗？难道这只是在古代才有价值、才有用，在进入21世纪的现代就没有价值、没有用了吗？难道只是对东方地域的人，才有价值、才有用，对西方地域的人就没有价值、没有用了吗？这些问题的答案都不应是“没用”，而相反是“有用”的。这样，则：

一、既然肯定人类生活的幸福、温馨，是需要的，是须要有爱来营造，要人能爱人才行的，那么，人要好好的去爱人，便成为是营造幸福、温馨的人类生活的有价值的、有用的思想了。

二、既然肯定不只是古代人，纵令是现代人要有幸福、温馨的生活，也是要有爱来营造，要人能爱人才行的，那么，人要好好的去爱人，便成为不受时间限制，时代不同而还是一样有用的思想了。

三、既然肯定不只是东方地域的人，纵令是西方地域的人要有幸福、温馨的生活，也是要有爱来营造，要人能爱人才行的，那么，人要好好的去爱人，便也成为不受空间限制，地域不同而还是一样有用的思想了。孟子极力激励人要大发恻隐之心，做仁爱的行为，表现成有人格的人，以便能构成一个真正是“人”的社会。我们又试想想看，孟子的这种思想——人要有人格，能恻隐、能仁爱，构成真是“人”的社会——不也是有价值的、有用的吗？不也是不只在古代，纵令在现代，要人有人格，要构成真是“人”的社会，也须要有而一样是有价值的，有用的吗？不也是不只对东方地域的人，纵令是对西方地域的人，要人有人格，要构成真是“人”的社会，也须要有而一样是有价值的、有用的吗？所以，这些问题的答案，也都是在肯定孟子的这种思想是“有用”的。它是不受时、空的限制，是不论古今、不分东西的有用于任何时、空的。孔子和孟子的很多思想要点，大抵就都是这样的极具不朽的价值而永恒有用的。如今，人类的新世纪虽然来临了，然而，人如果还要追求真正是“人”的生活、是“人”的社会的确实获致与享有，则孔、孟的思想恐怕仍无例外，还是继续有用的罢！