庄子的自由思想对后世审美的影响

[孔子的思想对后世有什么影响论文]在孔子时代，国民政治观念在诸子中普遍存在.所谓国民政治，简单地说就是打破贵族政治垄断.当时，春秋诸侯国的内政由许多大家族垄断.而国民政治思想反对垄断，主张刑无等级，法无贵贱，...+阅读

庄子的自由思想对后世审美的影响

庄子的主要思想有“天道无为”，相对的认识论，无条件的精神自由等。他的思想属于唯心主义体系。他片面夸大一切事物的相对性，否定客观事物的差异，否定客观真理，在认识论上走向相对主义。从这种认识论出发，他对待生活的态度是：一切顺应自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主张无为而治，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。庄子思想是从老子思想发展而来，他把老子的道发展成主观唯心主义，把朴素的辩证法发展成为相对主义。他对“道”的解释更加神秘，认为“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的东西，他把老子关于对立面转化的看法引向极端，认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在，基于这个观点，他认为“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子（夭折的幼儿），而彭祖（传说中最长寿的人）为夭。

”这就混同了大小、寿夭的区别，否定事物的质的规定性，走向“不别同异”、“万物一齐”的相对主义。于是他提出“方生方死，方死方生……是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。这就是说可以不必过问是非，生死如一，表现出悲观厌世的情绪。他不仅认为“齐是非”、“齐万物”，甚至“齐物我”，正如他所述：“天地与我并生，而万物与我为一”，进入神秘主义境界，一切皆不可知。作为没落阶级的代表，他竭力逃避现实，追求绝对的精神自由，达到“真人”境界。要成为“真人”，就要能够“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻觉中消除形骸的我，在精神上和天地合一，与万物同体，完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非，精神上得到绝对自由，进入逍遥游的境界。

老庄思想中的消极、颓废的一面，后来成为一切没落失意的阶级或集团寄托精神世界的武器。...

庄子散文的特点是什么

展开全部庄子《逍遥游》的美学品质最近在看一本中西哲学对比时，看到了西方的尼采和庄子有很多的共性，于是翻阅了一些庄子的书，喜欢上庄子那种出世的心境. ＂逍遥游＂是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张＂心斋＂、＂坐忘＂，强调＂神＂的概念，提出＂厉与西施，道通为一＂的观点。这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题。闻一多说，庄子是＂最真实的诗人＂，＂他的思想的本身就是一首绝妙的诗。＂ ①《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质。一、审美心胸--＂心斋＂、＂坐忘＂庄子把＂道＂作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于＂道＂的观照，是人生最大的快乐。

《田子方》中以孔子和老子对话的形式，阐明了这个道理，提出只要能够实现对＂道＂的观照，就能达到一种＂至美至乐＂的境界。而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的＂至人＂、＂神人＂、＂圣人＂才能体会，因为＂至人无己，神人无功，圣人无名＂。无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到＂至乐至美＂的先决条件，然后才是＂隳肢体、黜聪明＂的状态。从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定，庄子把这种最高层次称为＂心斋＂，又称为＂坐忘＂。在《逍遥游》中，从鲲鹏到燕雀，从大德至小德，都是＂有所待＂。也就是说主体无法取消对客观事物的依赖性，也就无法进入绝对自由的＂逍遥游＂的精神境界。只有那些能够从内心深处彻底排除利害观念，从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来，进入＂三无＂精神层面的＂至人＂、＂神人＂、＂圣人＂才能进入＂逍遥游＂的境界。

《逍遥游》中的＂圣人＂许由，藐姑射之山上的＂神人＂，以及《达生》篇中的＂至人＂，《田子方》篇中的＂真人＂，都是＂无所待＂的人物。他们为了达到＂无所待＂，就必然先要进入＂三无＂的境界，或如《大宗师》篇所说的＂外天下＂、＂外物＂、＂外生＂，亦即将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心，创造出一种空虚的心境，只有这种空虚的心境，才能实现对＂道＂的观照。当然，仅仅排除人与物质世界的联系以至人的生死都是不彻底的，庄子还排除否定了人的思想意识，即＂隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通＂，正是＂形如槁木，心如死灰＂。这就是《人间世》篇所称的＂虚而待物＂的＂心斋＂和《大宗师》篇所称的＂坐忘＂。人们要从各种生理和心理的欲望中解脱出来，从对利害和功名的忧虑中超脱出来，从对死和生的迷惘中摆脱出来。

当庄子把对死生的认识从人本体移到超越个体之上的另外一个更高的、更普遍的存在时，死生的界限就消失了；当庄子把人的精神世界都否定之时，＂心如死灰＂的＂虚＂的状态也就达到了。虚而待物，所谓＂待物＂，实为＂不待＂，这种精神境界便更加接近＂道＂的境界。庄子通过《逍遥游》，对这种人生态度做出了深刻的阐释。从这种阐释中，我们看到，《逍遥游》的境界是以＂心斋＂＂坐忘＂为理想的自然状态，可以实现对＂道＂的观照，从而真正进入一种＂游＂的境界。＂游＂既是一种精神存在的状态，也是一种精神境界和审美境界。关于＂游＂的美学特质，后文将专题分析。庄子形成＂心斋＂＂坐忘＂这样＂无所待＂的境界，是与他所处的社会、人文、政治环境分不开的。

他想进入纯然的精神世界以逃避物质世界的弱肉强食以及功名利禄，这种消极的避世观念必然导致人主观能动性的丧失。但是，作为一个美学命题，这种境界标志着中国古典美学史上审美心胸理论的真正发现。叶朗先生指出＂庄子提出的这种‘心斋'、‘坐忘'的精神境界，作为对审美主体的一种要求，却有它的合理性。......庄子关于‘心斋'、‘坐忘'的论述，突出强调审美观照和审美创造的主体必须超脱利害观念，则可以看作是审美心胸的真正的发现（在某种意义上也可以看作是审美主体的发现）。＂ ② 首先，＂无所待＂的精神状态，是对审美主体的首要要求。作为审美主体，当他进入到美的创造或者鉴赏状态时，他必须要抛弃任何利害得失的实用功利考虑，抛弃既有社会观念和人文观念的束缚，全身心地投入到对审美客体的雕琢与鉴赏中去。

只有这样，才能充分调动起审美感受、情感、想象、理想等能力，物我两忘，获得审美愉悦。如果审美主体不能坚持＂无所待＂，依然为客观所累，那便不能进入到自然、天然、超然的境界，无论是精神还是创造力都会受到约束，从而影响了对审美客体的创造和鉴赏，也就不能在最后释放出最完美的审美愉悦。庄子无论是在《逍遥游》中，还是在其他文章中，都强调着＂无所待＂、＂虚而待物＂的命题，这实际上进入了叔本华所说的＂审美静观＂。＂逍遥游＂的状态正是从一种意志和欲望的束缚中获得暂时解脱的一种审美方式，这种方式必然要求主体放弃习惯看法，打破自然与人的界限，人要最大限度地融合于自然，抛弃自己的物欲和意欲。《庄子》中的许多寓言也更深刻地支持了这一理论。《达生》篇的...

庄子的思想对当今社会的影响

在一个动荡喧嚣的环境中，庄子的思想映射出一片宁静的光辉。在那乱哄哄的时代时在，人民都处于倒悬状态，庄子极欲解除人心的困惫，可是，现实的无望却使他无法实现心愿。由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我，又不愿像神学家们在逃遁的精神情状中求自我麻醉，在这种情形下，惟一的路，便是回归于内在的生活——向内在的人格世界开拓其新境界。庄子所拓展的内在人格世界，乃艺术性及非道德性的（“人格”一词不含伦理判断或道德价值）。因而在他的世界中，没有禁忌，没有禁地；他扬弃一切传统的形式化，遗弃一切信仰的执迷。在现实生活中，无一不是互相牵制，互相搅扰的，庄子则试图化除现实生活上种种牵制搅扰，以求获得身心的极大自由。化除的方法之一，即是要虚静其心——通过高度的反省过程，达到心灵虚静，能掌握自身的变化，并洞悉外在的变化，而不拘执于鞭一特殊的机遇或固定的目的。

因为外在世界是“无动而不变，无时而不移”的，同时人类本身也受情意的驱使而在万物变化之流中奔走追逐，不能中止，直到形体耗损殆尽，仍属空无所持，这真是人生莫大的悲哀。面对这样可悲的现象，庄子乃转而对内作一番自觉的工作，在自觉过程中，感悟世界的幻灭无常，于是认定驰心于外物，对于人类的精神实是莫大的困扰。由是导出庄子哲学之轻视物欲的奔逐，而倾向于精神的自由，并求个人心灵的安宁。庄子对于现象界有深刻尖锐的洞察力。他是个绝顶聪明的人，把一切都看得太透彻了。如茫茫人海，各人也浑浑噩噩像乌龟似的爬来爬去，忙忙碌碌像耗子似的东奔西窜，然而每个人都不知道自己惊惧结什么，为得着什么。一旦省悟时，便会觉得自己所作所为是如此地莫名其妙……看开了，一切都不过如此罢了，于是你就会不屑于任何事物，任何行动。

然而这样的社群会产生怎样的结果呢？如果每个人都像庄子笑声下的南郭子綦“隐机而坐”，进入到“每件事焉似丧其耦”的境况，那末个人和社会岂不近于静止？因而，庄子哲学如何处理及适应这情况，便成为一个严重的问题了。尤其是今日的世界——已被纳入了一个庞大的动力系统中，缓步或停足都有被抛弃的危险。然而，我们必须了解庄子绝非不食人间烟火的道行者，也非逃离现实生命的乌托邦理想的人。他的见解是基于人类无止境的餍欲与物化的倾向所引起发出来的；同时，鉴于个人的独存性已消失与被吞噬，遂于洞察人类的处境中安排自我的适性生活。没有这种感受的人，自然无法体会庄子。因而庄子哲学对于读者来说，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是无法得到大众一致公认的，同样的一句话，有人会视如智慧之言，有人会以为是无稽之谈。

事实上，庄子的哲学不是写给群众看的，庄子的说话也不是说给群众听的，他的声音有如来自高山空谷。读庄子书确有登泰山而小天下的感觉，在他眼底里，凡夫俗子就如一窝吱吱喳喳、跳跳跃跃的小麻雀，官僚是一群猪猡，文人学士则有如争吵不休的猴子。看他书中大鹏小鸟的比喻、河伯海若的对话，以及井底虾蟆的设喻，你会觉得他简直是千古一傲人。在人类历史的时空中，孤鸿远影，“独与天地精神往来”。从庄子哲学的恢宏气象看来，也确是“前无古人，后无来者”的。他的思想角度，从不拘限于枝枝节节，秋毫之末；但他并不抹杀精细的分析，否则就犯了《秋水》篇中所说的“自大视细者不明”的毛病。他往往从整体处观察事理，从各个角度作面面的透视。从庄子哲学的对境来说，恢宏的气象乃表现于不以人类为中心（不拘限于人类），不以自我为中心（不拘限于自我），而能推及于广大的自然界。

庄子思想的最高境界是“天地与我并生，万物与我为一”，这方面表现出民胞物与的胸怀，另方面又呈现着艺术精神的和谐观照。很显然庄子取消了天地万物和我——客观和主体——的对立关系。这种主客一体的宇宙观，实为中国哲学的一大特点，和西方哲学主客对立的宇宙观，迥然不同。庄子不仅要打破主客对峙的局面，进而达到二而合一的境界，他还要进一步达致物我（主客）两忘境界。在这里，庄子充分表现出大艺术家的精神